YOGA, MEDITAÇÃO E PSICODÉLICOS: VOCÊ TOMARIA DROGAS DURANTE SUA PRÁTICA?

Quando um amigo convidou Maya Griffin* para uma jornada weekend—two or three days spent taking psychedelics in hopes of experiencing profound insights or a spiritual awakening—she found herself considering it. Drugs were never on my radar, says Griffin, 39, of New York City. At an early age, I got warnings from my parents that drugs may have played a role in bringing on a family member’s mental illness. Beyond trying pot a couple times in college, I didn’t touch them. But then Griffin met Julia Miller* in a yoga class, and after about a year of friendship, Miller began sharing tales from her annual psychedelic weekends. She’d travel with friends to rental houses in various parts of the United States where a medicine man from California would join them and administer mushrooms, LSD, and other psychedelics. Miller would tell Griffin about experiences on these medicines that had helped her feel connected to the divine. She’d talk about being in meditative-like bliss states and feeling pure love.

This time, Miller was hosting a three-day journey weekend with several psychedelics—such as DMT (dimethyltryptamine, a compound found in plants that’s extracted and then smoked to produce a powerful experience that’s over in minutes), LSD (lysergic acid diethylamide, or acid, which is chemically synthesized from a fungus), and Ayahuasca (a brew that blends whole plants containing DMT com aqueles que têm inibidores de enzimas que prolongam a experiência do DMT). Miller descreveu como uma escolha de fim de semana de aventura, onde Griffin poderia optar por dentro ou fora de várias drogas como ela quisesse. Griffin finalmente decidiu fazer isso. Miller recomendou que ela fizesse uma mini jornada - apenas um dia e uma droga - para ter uma noção de como seria e ver se uma viagem mais longa era realmente algo que ela queria fazer. Então, alguns meses antes da jornada oficial, Griffin fez uma mini viagem com cogumelos mágicos.

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Parecia realmente intencional. Honramos os espíritos das quatro direções antes, uma tradição entre as culturas indígenas, e pedimos aos ancestrais que nos mantivessem seguros, diz ela. Passei muito tempo me sentindo pesado, deitado no sofá a princípio. Então, tudo ao meu redor parecia mais vibrante e colorido. Eu estava rindo histericamente com um amigo. O tempo foi deformado. No final, recebi o que meus amigos chamaria de download ou o tipo de insight que você pode obter durante a meditação. Parecia espiritual de certa forma. Eu não estava em um relacionamento na época e me vi tendo o sentido de que precisava criar espaço para um parceiro na minha vida. Foi doce e adorável.

Griffin, who’s practiced yoga for more than 20 years and who says she wanted to try psychedelics in order to pull back the ‘veil of perception,’ is among a new class of yoga practitioners who are giving drugs a try for spiritual reasons. They’re embarking on journey weekends, doing psychedelics in meditation circles, and taking the substances during art and music festivals to feel connected to a larger community and purpose. But a renewed interest in these explorations, and the mystical experiences they produce, isn’t confined to recreational settings. Psychedelics, primarily psilocybin, a psychoactive compound in magic mushrooms, are being studied by scientists, psychiatrists, and psychologists again after a decades-long hiatus following the experimental 1960s—a time when horror stories of recreational use gone wrong contributed to bans on the drugs and harsh punishments for anyone caught with them. This led to the shutdown of all studies into potential therapeutic uses, until recently. (The drugs are still illegal outside of clinical trials.)

Outra viagem com psicodélicos

O congelamento da pesquisa psicodélica foi levantada no início dos anos 90, com a aprovação da Food and Drug Administration para um pequeno estudo piloto sobre DMT, mas levou mais uma década antes do início dos estudos de psicodélicos. Os pesquisadores estão analisando as drogas que alteram a consciência, tanto para explorar seu papel potencial como um novo tratamento para uma variedade de distúrbios psiquiátricos ou comportamentais quanto para estudar os efeitos que as experiências místicas induzidas por drogas podem ter na vida de uma pessoa saudável-e no cérebro. Quando entrei na faculdade de medicina em 1975, o tema dos psicodélicos estava fora do conselho. Era uma espécie de área de tabu, diz Charles Grob, MD, professor de psiquiatria e ciências biológicas da Escola de Medicina David Geffen da Universidade da Califórnia, Los Angeles, que conduziu um estudo piloto de 2011 sobre o uso de psilocibina para tratar a ansiedade em pacientes com câncer terminado. Agora, pesquisadores como o GroB estão acompanhando os modelos de tratamento desenvolvidos nos anos 50 e 60, especialmente para pacientes que não respondem bem às terapias convencionais.

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Essa abertura do cofre - pesquisa também aumentou em países como Inglaterra, Espanha e Suíça - tem uma grande diferença entre os estudos realizados décadas atrás: os pesquisadores usam controles e métodos rigorosos que se tornaram a norma (os estudos mais antigos se basearam principalmente em relatos anedóticos e observações que ocorreram nas condições de variação). Hoje em dia, os cientistas também estão utilizando máquinas modernas de neuroimagem para vislumbrar o que acontece no cérebro. Os resultados são preliminares, mas parecem promissores e sugerem que apenas uma ou duas doses de um psicodélico podem ser úteis no tratamento de vícios (como cigarros ou álcool), depressão resistente ao tratamento, transtorno de estresse pós-traumático e ansiedade em pacientes com câncer terminal. Não se trata da droga em si, é sobre a experiência significativa que uma dose pode gerar, diz Anthony Bossis, PhD, professor assistente clínico de psiquiatria da Escola de Medicina da Universidade de Nova York que conduziu um estudo de 2016 sobre o uso de psilocibina para pacientes com câncer que estava lutando contra a ansiedade, a depressão e a distribuição existencial (medo de CASE de CASC).

As experiências espirituais em particular estão aparecendo nos resumos da pesquisa. O termo psicodélico foi cunhado por um psiquiatra britânico-canadense durante a década de 1950 e é um mashup de duas palavras gregas antigas que juntas significam a mente reveladora. Os psicodélicos também são conhecidos como alucinógenos, embora nem sempre produzam alucinações, e como entheogênios, ou substâncias que geram o divino. No estudo piloto, analisando os efeitos do DMT em voluntários saudáveis, os pesquisadores da Escola de Medicina da Universidade do Novo México resumiram a experiência típica dos participantes como mais vívida e convincente do que os sonhos ou a consciência de vigília. Em um estudo publicado em 2006 no Journal of Psychopharmacology , Pesquisadores da Faculdade de Medicina da Universidade Johns Hopkins deram uma dose relativamente alta (30 mg) de psilocibina a voluntários saudáveis que nunca haviam tomado um alucinogênio e descobriram que poderia evocar de maneira confiável uma experiência mística com um significado pessoal substancial para os participantes. Cerca de 70 % dos participantes classificaram a sessão de psilocibina como uma das cinco principais experiências mais significativas espiritualmente significativas de suas vidas. Além disso, os participantes relataram mudanças positivas de humor e atitude sobre a vida e o eu-que persistiram em um acompanhamento de 14 meses. Curiosamente, os principais fatores que os pesquisadores usaram para determinar se um participante do estudo tinha uma experiência mística do tipo, também conhecida como experiência de pico ou epifania espiritual, foi o relato de um senso de unidade e transcendência de tempo e espaço. (Veja o que é uma experiência mística? Seção abaixo para obter a lista completa de como os especialistas definem um.)

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Nos estudos de psilocibina para angústia do câncer, os pacientes que relataram ter uma experiência mística enquanto estavam no medicamento também pontuaram mais em seus relatos de benefícios pós-sessão. Para as pessoas que estão potencialmente morrendo de câncer, a capacidade de ter uma experiência mística em que descreve a experiência de auto-transcendência e não se identificar apenas com seus corpos é um presente profundo, diz Bossis, também um psicólogo clínico com especialidade em cuidados paliativos e um longo interesse em religiões comparativas. Ele descreve sua pesquisa como o estudo do científico e do sagrado. Em 2016, ele publicou suas descobertas sobre psilocibina para pacientes com câncer no Journal of Psychopharmacology , mostrando que uma única sessão de psilocibina levou à melhora na ansiedade e na depressão, uma diminuição na desmoralização e desesperamento relacionadas ao câncer, melhor bem-estar espiritual e aumento da qualidade de vida-imediatamente depois e em um acompanhamento de seis e meio. Um estudo da Johns Hopkins produziu resultados semelhantes no mesmo ano. O medicamento está fora do seu sistema em questão de horas, mas as memórias e mudanças da experiência geralmente são duradouras, diz Bossis.

Six key qualities researchers define as having a mystical experience, brought on naturally or by a psychedelic.

Andrew Bannecker

A ciência da espiritualidade

In addition to studying psilocybin-assisted therapy for cancer patients, Bossis is director of the NYU Psilocybin Religious Leaders Project (a sister project at Johns Hopkins is also in progress), which is recruiting religious leaders from different lineages—Christian clergy, Jewish rabbis, Zen Buddhist roshis, Hindu priests, and Muslim imams—and giving them high-dose psilocybin in order to study Seus relatos das sessões e quaisquer efeitos que a experiência tem em suas práticas espirituais. Eles estão nos ajudando a descrever a natureza da experiência, dado seu treinamento e vernáculo exclusivos, diz Bossis, que acrescenta que é muito cedo para compartilhar resultados. O estudo de líderes religiosos é uma versão de nova onda do famoso experimento da Sexta-feira Santa na capela Marsh da Universidade de Boston, realizada em 1962 pelo psiquiatra e ministro Walter Pahnke. Pahnke estava trabalhando em um doutorado em religião e sociedade na Universidade de Harvard e seu experimento foi supervisionado por membros do Departamento de Psicologia, incluindo o psicólogo Timothy Leary, que mais tarde se tornou uma figura notória no movimento de contracultura, e o psicólogo Richard Alpert, que mais tarde retornaram da Índia como Ram Dass e introduziram uma geração ao bhakti yoga yoga. Pahnke queria explorar se o uso de psicodélicos em um ambiente religioso poderia invocar uma profunda experiência mística; portanto, em um culto de sexta -feira, sua equipe deu a 20 estudantes da divindade uma cápsula de psilocibina ou placebo ativo, niacina. Pelo menos 8 dos 10 alunos que levaram os cogumelos relataram uma poderosa experiência mística, em comparação com 1 de 10 no grupo controle. Enquanto o estudo foi mais tarde criticado por não relatar um evento adverso-um tranquilizante foi administrado a um participante angustiado que deixou a capela e se recusou a retornar-foi o primeiro experimento duplo-cego e controlado por placebo com psicodélicos. Também ajudou a estabelecer os termos definidos e configurados, comumente usados por pesquisadores e usuários recreativos. O Set é a intenção que você traz para uma experiência psicodélica, e o cenário é o ambiente em que você a leva.

O conjunto e o cenário são realmente críticos para determinar um resultado positivo, diz Grob, da UCLA. Otimizar o conjunto prepara um indivíduo e os ajuda a entender completamente a gama de efeitos que eles podem ter com uma substância. Ele pergunta aos pacientes qual é sua intenção e o que eles esperam obter de sua experiência. A configuração é manter um ambiente seguro e seguro e ter alguém lá que o monitore de forma adequada e responsável.

Bossis diz que a maioria dos pacientes nos estudos de câncer estabelece intenções para a sessão relacionada a uma melhor morte ou fim de vida - um senso de integridade, dignidade e resolução. O Bossis os incentiva a aceitar e enfrentar diretamente o que está se desenrolando na psilocibina, mesmo que sejam imagens escuras ou sentimentos de morte, como costuma ser o caso para esses participantes do estudo. Por mais contra -intuitiva que pareça, digo a eles para se mudarem para pensamentos ou experiências de morrer - para ir em frente. Eles não morrem fisicamente, é claro; É uma experiência de morte e transcendência do ego, diz ele. Ao se mudar para ele, você está aprendendo diretamente com ele e normalmente muda para um resultado perspicaz. Evitá -lo só pode alimentá -lo e piorar.

Nos estudos de pesquisa, o cenário é uma sala em um centro médico feito para parecer mais uma sala de estar. Os participantes ficam em um sofá, usam uma máscara ocular e fones de ouvido (ouvindo principalmente música clássica e instrumental) e recebem incentivo de seus terapeutas para, por exemplo, irem para dentro e aceitar a ascensão e queda da experiência. Os terapeutas são mais silenciosos. Eles estão lá para monitorar os pacientes e ajudá -los se eles sofrerem algo difícil ou assustador, ou simplesmente querem conversar.

Mesmo em situações clínicas, o psicodélico realmente se dirige, diz Ram isso , que agora tem 87 anos e vive em Maui. Fico feliz em ver que isso foi aberto e esses pesquisadores estão fazendo seu trabalho em um lugar legal.

O lado da sombra e como mudar

Embora tudo isso possa parecer atraente, as experiências psicodélicas podem não ser tão confiáveis esclarecedoras ou úteis (ou legais) quando feitas de forma recreativa, especialmente em tenra idade. Documentário cineasta e músico de rock Ben Stewart, que hospeda a série Psychedelica em Gaia.com , Descreve suas experiências usando psicodélicos, incluindo cogumelos e LSD, quando adolescente, empurrando os limites de uma maneira juvenil. Ele diz que eu não estava em um lugar sagrado ou mesmo em um lugar onde eu estava respeitando o poder da planta. Eu estava apenas fazendo isso sempre, e tive experiências extremamente aterrorizantes. Anos depois, em seus filmes e projetos de pesquisa, ele começou a ouvir sobre cenário e cenário. Eles diziam para trazer uma intenção ou fazer uma pergunta e continuar revisando -a ao longo da jornada. Sempre recebi algo mais bonito, mesmo que me levasse a um lugar escuro.

Brigitte Mars, a professor of herbal medicine at Naropa University in Boulder, Colorado, teaches a sacred psychoactives class that covers the ceremonial use of psychedelics in ancient Greece, in Native American traditions, and as part of the shamanic path. In a lot of indigenous cultures, young people had rites of passage in which they might be taken aside by a shaman and given a psychedelic plant or be told to go spend the night on a mountaintop. When they returned to the tribe, they’d be given more privileges since they’d gone through an initiation, she says. Mars says LSD and mushrooms combined with prayer and intention helped put her on a path of healthy eating and yoga at a young age, and she strives to educate students about using psychedelics in a more responsible way, should they opt to partake in them. This is definitely not supposed to be about going to a concert and getting as far out as possible. It can be an opportunity for growth and rebirth and to recalibrate your life. It’s a special occasion, she says, adding, psychedelics aren’t for everyone, and they aren’t a substitute for working on yourself.

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Tara Brach, PhD, psicóloga e fundadora de Insight Meditation Community de Washington, DC , diz que vê um grande potencial de cura para psicodélicos, especialmente quando combinado com meditação e em ambientes clínicos, mas adverte sobre o risco de desvio espiritual - usando práticas espirituais como uma maneira de evitar lidar com questões psicológicas difíceis que precisam de atenção e cura: a experiência mística pode ser sedutora. Para alguns, cria a sensação de que essa é a 'trilha rápida' e agora que eles experimentaram estados místicos, atenção à comunicação, auto-inquérito profunda ou terapia e outras formas de cura somática não são necessárias para crescer. Ela também diz que os usuários recreativos nem sempre dão a atenção à configuração necessária para se sentir segura e elevada. Ambientes cheios de ruído e poluição luminosa, distrações e interações humanas potencialmente insensíveis e perturbadoras não servirão ao nosso bem-estar, diz ela.

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À medida que essas drogas voltam à cultura pop contemporânea, os pesquisadores alertam sobre os perigos médicos e psicológicos do uso recreativo, especialmente quando envolve a mistura de duas ou mais substâncias, incluindo álcool. Tivemos um grau selvagem de uso indevido e abuso nos anos 60, principalmente entre os jovens que não estavam adequadamente preparados e os levariam sob todo o tipo de condições adversas, diz Grob. Estes são medicamentos muito graves que só devem ser tomados para os propósitos mais sérios. Eu também acho que precisamos aprender com o registro antropológico sobre como utilizar esses compostos de maneira segura. Não era por entretenimento, recreação ou sensação. Era para fortalecer ainda mais a identidade de um indivíduo como parte de sua cultura e sociedade, e facilitou uma maior coesão social.

Studies suggest that one or two doses of a psychedelic may be helpful in treating addictions and more.

Andrew Bannecker

Raízes psicodélicas do yoga

Os antropólogos descobriram a iconografia de cogumelos em igrejas em todo o mundo. E alguns estudiosos defendem que as plantas psicoativas possam ter desempenhado um papel nos primeiros dias da tradição do yoga. O Rig Veda e os Upanishads (textos indianos sagrados) descrevem uma bebida chamada Soma (extrair) ou Amrita (Néctar da imortalidade) que levou a visões espirituais. Está documentado que os iogues estavam essencialmente utilizando alguma bebida, alguma mistura, para provocar estados de conscientização transcendental, diz Tias Little, professora de ioga e fundadora da Escola Prajna Yoga em Santa Fe, Novo México. Ele também aponta para o Yoga Sutra 4.1, no qual Patanjali menciona que as realizações paranormais podem ser obtidas através de ervas e mantra.

Substâncias psicotrópicas são ferramentas poderosas e, como todas as ferramentas, elas podem cortar os dois lados - ajudando ou prejudicando, diz Ganga White, autor de Yoga além da crença e Yoga multidimensional e founder of White Lotus Foundation in Santa Barbara, California. If you look at anything you can see positive e negative uses. A medicine can be a poison e a poison can be a medicine—there’s a saying like this in the Bhagavad Gita .

A primeira experiência de White com psicodélicos foi aos 20 anos. Era 1967 e ele levou o LSD. Eu era um estudante de engenharia que atende TVs e trabalhando em eletrônicos. No dia seguinte, me tornei um iogue, ele diz. Vi a força vital nas plantas e a magnitude da beleza na natureza. Isso me colocou em um caminho espiritual. Naquele ano, ele começou a fazer conversas de um professor de religião comparativa que lhe disse que um professor da Índia na linhagem de Sivananda havia chegado aos Estados Unidos. White foi estudar com ele, e mais tarde fazia viagens à Índia para aprender com outros professores. À medida que sua prática de ioga se aprofundava, White parou de usar psicodélicos. Seus primeiros professores de ioga foram veementemente antidrogas. Disseram -me que eles destruiriam seus chakras e seu corpo astral. Eu parei tudo, até café e chá, ele diz. Mas dentro de uma década, White começou a mudar sua visão sobre os psicodélicos novamente. Ele diz que começou a notar duplicidade, hipocrisia e materialismo espiritual no mundo do yoga. E ele não sentiu mais que as experiências psicodélicas eram analógicas às verdadeiras experiências. Ele começou a combinar meditação e psicodélicos. Eu acho que uma jornada mística ocasional é uma sintonia, diz ele. É como ver um ótimo professor de vez em quando que sempre tem novas lições.

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Professora de meditação Sally Kempton, autora de Meditação pelo amor disso , compartilha o sentimento. Ela diz que foi o uso de psicodélicos durante os anos 60 que serviu de catalisador para sua prática de meditação e estudos na tradição tântrica. Todo mundo da minha geração que teve um despertar praticamente a teve em um psicodélico. Ainda não tínhamos estúdios de ioga, diz ela. Eu tive meu primeiro despertar no ácido. Era muito dramático porque eu era realmente inocente e dificilmente havia feito nenhuma leitura espiritual. Ter essa experiência de tudo é amor foi totalmente revelador. Quando comecei a meditar, era essencialmente o objetivo de fazer minha mente ficar clara o suficiente para que eu pudesse encontrar aquele lugar que eu sabia ser a verdade, que eu sabia que era amor. Kempton diz que fez LSD e Ayahuasca na última década para a jornada psicológica, que ela descreve como analisando questões que acho desconfortáveis ou que estou tentando romper e entender.

Little tentou cogumelos e LSD por volta dos 20 anos e diz que não teve experiências místicas, mas sente que eles contribuíram para sua abertura na exploração de meditação, literatura, poesia e música. Eu estava experimentando quando jovem e havia várias forças mudando meu próprio senso de auto-identidade e autoestima. Eu desembarquei sobre meditação como uma maneira de sustentar uma espécie de consciência aberta, diz ele, observando que os psicodélicos não fazem mais parte de seu Sadhana (Caminho espiritual).

Indo além do véu

Após sua primeira experiência psicodélica em psilocibina, Griffin decidiu se juntar a seus amigos para um fim de semana de viagem. Oferecendo na noite de sexta -feira à noite, Rumi Blast (um derivado de DMT) e Sassafras, que é semelhante ao MDMA (metilenodioximetamina, conhecida coloquialmente como ecstasy ou molly). Sábado foi LSD. Domingo foi ayahuasca. Quando eu estava lá, me senti realmente aberto à experiência. Parecia realmente seguro e intencional - quase como o início de um retiro de ioga, diz ela. Começou ao borrar com Sage e Palo Santo. Após a abertura cerimonial, Griffin inalou a explosão de Rumi. Eu estava deitado e não conseguia mover meu corpo, mas senti que uma vibração estava zumbindo através de mim, diz ela. Após cerca de cinco minutos - o comprimento de um pico típico no DMT - ela se sentou abruptamente. Respirei fundo e parecia uma lembrança da minha primeira respiração. Era tão visceral. Em seguida foi Sassafras: inaugurou o amor. Tocamos música e dançamos e nos vimos como almas bonitas. Griffin originalmente planejava terminar a jornada aqui, mas depois de ter uma experiência tão conectada na noite anterior, ela decidiu experimentar o LSD. Era um mundo hiper-cor. Plantas e mesas estavam se movendo. A certa altura, comecei a soluçar e senti que estava chorando pelo mundo. Dois minutos pareciam duas horas, ela diz. Exausta e mentalmente explorada no domingo, ela optou por sair do chá de Ayahuasca. Refletindo sobre isso agora, ela diz, as experiências nunca me deixarão. Agora quando
Eu olho para uma árvore, não é ondulado ou dançando como quando eu estava no LSD, mas me pergunto: 'O que não estou vendo que ainda está lá?'

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A estrutura química dos psicodélicos

Na verdade, foram a pesquisa psicodélica da década de 1950 que contribuiu para nossa compreensão do neurotransmissor serotonina, que regula o humor, a felicidade, o comportamento social e muito mais. A maioria dos psicodélicos clássicos são agonistas da serotonina, o que significa que eles ativam os receptores de serotonina. (O que realmente está acontecendo durante essa ativação é principalmente desconhecido.)

Os psicodélicos clássicos são divididos em dois grupos de compostos orgânicos chamados alcalóides. Um grupo é as triptaminas, que têm uma estrutura química semelhante à serotonina. O outro grupo, as fenetilaminas, são mais quimicamente semelhantes à dopamina, que regula a atenção, o aprendizado e as respostas emocionais. As fenetilaminas têm efeitos nos sistemas de neurotransmissores de dopamina e serotonina. DMT (encontrado em plantas, mas também em quantidades vestigiais em animais), psilocibina e LSD são triptaminas. A mescalina (derivada de cactos, incluindo peiote e San Pedro) é uma fenetilamina. O MDMA, originalmente desenvolvido por uma empresa farmacêutica, também é uma fenetilamina, mas os cientistas não a classificam como um clássico psicodélico por causa de seus efeitos estimulantes e qualidades empatogênicas que ajudam um usuário a se unir a outras pessoas. Os clássicos, sejam eles diretamente da natureza (chás de plantas, cogumelos inteiros) ou são formas semi-sintéticas criadas em um laboratório (guias LSD, cápsulas de psilocibina), são catalisadores para experiências pessoais mais focadas interiormente.

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Os psicodélicos clássicos são fisiologicamente bem tolerados - com exceção de vômitos e diarréia em Ayahuasca, diz Grob, que também estudou ayahuasca no Brasil durante os anos 90. Mas psicologicamente existem riscos sérios, principalmente para pessoas com condições psiquiátricas subjacentes ou histórico familiar de grandes doenças mentais, como esquizofrenia ou transtorno bipolar. Os psicodélicos podem causar medo, ansiedade ou paranóia - que geralmente se resolve rapidamente no conjunto e cenário certos, diz Grob, mas pode escalar ou levar a lesões em outros cenários. Em casos extremamente raros, mas aterrorizantes, psicose crônica, estresse pós-traumático de uma experiência ruim ou transtorno de percepção persistente do alucinógeno-distúrbios visuais ou flashbacks-podem ocorrer. (Não houve relatos de tais problemas em ensaios clínicos modernos com processos rigorosos de triagem e dosagem e suporte controlados.) Diferentemente dos psicodélicos clássicos, o MDMA tem riscos cardíacos graves em altas doses e aumenta a temperatura corporal, o que levou a casos de pessoas superaquecendo em festivais de música e clubes. Também sempre existe o risco de interações medicamentosas adversas. Por exemplo, a combinação de ayahuasca com SSRIs (inibidores seletivos da recaptação de serotonina) usada para tratar a depressão pode levar à síndrome da serotonina, o que pode causar um aumento na temperatura e desorientação corporal.

Andrew Bannecker

Seu cérebro em drogas - e meditação

Flora Baker, 30, um blogueiro de viagens de Londres, levou ayahuasca enquanto visitava o Brasil e o Cactus Psicoativo San Pedro enquanto estava na Bolívia. Parte da razão pela qual eu estava viajando na América do Sul foi uma tentativa de curar após a morte de minha mãe. As cerimônias envolveram muito pensamento introspectivo sobre quem eu era sem ela e que tipo de mulher eu estava me tornando, diz ela. Em Ayahuasca, meus pensamentos sobre minha mãe não eram de sua forma física, mas sua energia - como um espírito ou força vital que me carregava e me carrega para frente, sempre, sempre presente dentro de mim e ao redor. Pensei nessas idéias no passado, mas foi a primeira vez que eu realmente acreditei e as compreendi. As experiências terminaram com uma sensação de paz e aceitação, e Baker diz que às vezes é capaz de acessar esses mesmos sentimentos em sua prática diária de meditação.

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As comparações de Baker e Griffin de certas idéias ou sentimentos que eles tiveram sobre os psicodélicos com aqueles que podem passar pela meditação podem ter uma explicação na neurociência moderna. Para começar, em um estudo do que acontece no cérebro durante uma experiência psicodélica, os pesquisadores do Imperial College London deram aos participantes psilocibina e examinaram seus cérebros. Eles encontraram atividade diminuída no córtex pré -frontal medial e no córtex cingulado posterior. Essas são as principais regiões do cérebro envolvidas na rede de modo padrão, ou nos circuitos cerebrais que ajudam a manter um senso de si mesmo e sonhar acordado. Os pesquisadores também descobriram que a atividade reduzida nas redes de modo padrão se correlacionava com os relatórios dos participantes sobre dissolução do ego.

Quando Judson Brewer, MD, PhD, então pesquisador da Universidade de Yale, leu o estudo em Anais da Academia Nacional de Ciências Em 2012, ele notou que as varreduras cerebrais pareciam surpreendentemente semelhantes às dos meditadores em um estudo que ele havia publicado dois meses antes na mesma revista. No estudo de Brewer, ele colocou meditadores experientes com mais de uma década de prática em uma máquina de fmri, pediu que meditassem e descobriu que as regiões dos cérebros dos voluntários que tendiam a se acalmar também eram os córtex cingulados pré -frontais e posteriores mediais. (No estudo de Yale, os meditadores que eram novos na prática não mostraram as mesmas reduções.) Brewer, que agora é diretor de pesquisa e inovação no Centro de Mindfulness da Brown University, descreve a rede de modo padrão como a rede ME. A atividade aumenta quando você está pensando em algo que precisa fazer no futuro ou quando está ruminando por arrependimentos passados. As desativadas nessas regiões do cérebro se alinham com um senso altruísta que as pessoas recebem. Eles deixaram de lado os medos e as proteções e levar as coisas para o lado pessoal. Quando isso se expande, no caminho lá fora, você perde a sensação de onde termina e onde o resto do mundo começa.

Intrigados com as semelhanças nas varreduras cerebrais entre pessoas que tomam psicodélicas e meditadores, outros pesquisadores começaram a investigar se as duas práticas podem ser complementares em ambientes clínicos. Em um estudo publicado no ano passado no Journal of Psychopharmacology , Os pesquisadores da Johns Hopkins levaram 75 pessoas com pouco ou nenhum histórico de meditação e as dividiram em três grupos. Os do primeiro grupo receberam uma dose muito baixa de psilocibina (1 mg) e foram convidados a se comprometer com práticas espirituais regulares, como meditação, prática de conscientização espiritual e diário com apenas cinco horas de apoio. O segundo grupo obteve psilocibina em altas doses (20 a 30 mg) e cinco horas de apoio, e o terceiro grupo obteve psilocibina em altas doses e 35 horas de apoio. Após seis meses, ambos os grupos de altas doses relataram práticas espirituais mais freqüentes e mais gratidão do que as do grupo de baixas doses. Além disso, aqueles no grupo de altas doses e de alto apoio relataram classificações mais altas na descoberta de significado e sacralidade na vida cotidiana.

A Johns Hopkins também está pesquisando os efeitos das sessões de psilocibina em meditadores de longo prazo. Aqueles com uma média vitalícia de cerca de 5.800 horas de meditação, ou aproximadamente o equivalente a meditar uma hora por dia durante 16 anos, foram, após os preparativos cuidadosos, dados psilocibina, colocaram em uma máquina de fmri e pediram para meditar. A psicóloga Brach e seu marido, Jonathan Foust, co -fundador do Instituto de Treinamento para Professores de Meditação em Washington, DC, e ex -presidente do Centro Kripalu para Yoga

Meu irmão é quatro anos mais velho que eu. Na competição pelo carinho, atenção e amor de nossos pais, ele odiava minhas entranhas. Isso é normal e natural, mas vi como subconscientemente a mensagem e isso informou minha vida. Na psilocibina, experimentei simultaneamente o sentimento de ferido cru e uma empatia e uma visão de onde ele vinha, diz Foust. Durante o auge da experiência, eles me perguntaram quanta emoção negativa eu estava sentindo em uma escala de 1 a 10 e eu disse 10. Então, eles perguntaram sobre emoções e bem-estar positivos e eu disse 10. Foi uma espécie de insight de expansão da alma que é possível ter consciência tão ampla que pode manter o sofrimento e a falha do mundo.

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Foust começou a meditar aos 15 anos e ele manteve uma prática diária desde então, incluindo algumas décadas passadas vivendo em um Ashram participando de retiros intensivos de meditação de um mês. Minha prática de meditação me deu um pouco de firmeza através de todas as ondas de sensação e humor que eu estava experimentando na psilocibina, diz ele. Havia alguns elementos artificiais, mas eu saí com uma confiança muito mais profunda nos ensinamentos de libertação essencial da tradição budista. Isso verificou minha fé em todas essas práticas que tenho feito a vida toda. Desde o estudo da psilocibina, ele descreve sua prática de meditação como não tão grave ou sombria, e refletindo sobre essa mudança, diz ele, acho que minha prática em algum nível sutil foi informada por um desejo de me sentir melhor ou de me ajudar a resolver um problema, e eu realmente sinto que agora há mais uma sensação de acesso. Estou saboreando mais minha prática e gostando mais.

Frederick Barrett, doutorado, professor assistente de psiquiatria e ciências comportamentais da Johns Hopkins, apresentou descobertas preliminares com meditadores de longo prazo e disse que os participantes relataram diminuir o esforço mental e aumentar a vivacidade ao meditar. Os meditadores que relataram ter uma experiência mística durante a meditação da psilocibina tiveram uma queda aguda em sua rede de modo padrão.

Robin Carhart-Harris, PhD, chefe de pesquisa psicodélica do Imperial College London, tem uma hipótese de entropia para o que acontece em seu cérebro sobre psicodélicos. A teoria dele é que, à medida que a atividade da sua rede de modo padrão diminui, outras regiões do seu cérebro, como as responsáveis por sentimentos e memórias, são capazes de se comunicar muito mais abertamente e de uma maneira menos previsível e mais anárquica (entropia). O que tudo isso significa ainda está para ser determinado, mas os pesquisadores especulam que, quando sua rede de modo padrão volta à funcionalidade total, os novos caminhos forjados durante a experiência psicodélica podem ajudar a mudar você para novos padrões de pensamento.

Para viajar ou não viajar?

Em Como mudar de idéia , O escritor Michael Pollan explora a história dos psicodélicos e a renascimento da pesquisa e o estilo de imersão-jornismo, amostras de LSD, psilocibina, ayahuasca (que ele bebeu em um estúdio de ioga) e 5-meo-DMT (uma forma de DMT em Toad Venom). Refletindo sobre suas experiências, ele escreve, para mim, a experiência psicodélica abriu uma porta para um modo específico de consciência que agora posso recuperar ocasionalmente na meditação ... isso me parece um dos grandes presentes da experiência que eles oferecem: a expansão do repertório de estados conscientes de alguém.

Em a special series on psychedelics published by the Jornal de Psicologia Humanística Em 2017, Ram Dass compartilhou relatos de suas experiências, incluindo a tomada de psilocibina pela primeira vez na casa de Leary e sentindo pura consciência e amor, e oferecendo LSD a seu guru nim karoli baba, a quem ele chamou de maharaj-ji, na Índia em 1967: em duas ocasiões de meu guruestestestestestiestes. Ele disse que essas substâncias foram usadas pelos iogues do Himalaia no passado, mas o conhecimento foi perdido. Ele disse que o LSD pode levá -lo para a sala com Cristo, mas você só pode ficar por duas horas. E embora as drogas possam ser úteis, o amor é o melhor remédio.

Refletindo sobre os comentários deste guru sobre LSD e amor, Ram Dass, co-autor de Andando um ao outro para casa , diz, depois dessa experiência com Maharaj-Ji, meditei e não tomei psicodélicos por muitos anos, mas aconselhei as pessoas que começam no caminho espiritual de que os psicodélicos são um ponto de entrada legítimo. É os estágios iniciais da expansão da consciência. Eu já fiz o começo. Agora eu fico com meu sadhana - amor e serviço.

Bossis diz que está impressionado com quantas pessoas falam sobre amor durante ou após as sessões de psilocibina. Eles falam sobre experimentar um incrível senso de amor, muitas vezes descrevendo -o como um fundamento da consciência, diz ele. Quando os participantes perguntam a ele como permanecer com esses sentimentos de amor e outros aspectos da experiência que tiveram na psilocibina, ele os incentiva a considerar explorar a meditação e outras práticas contemplativas.

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Enquanto os estados alterados da psicodélicos oferecem grande potencial para cura e despertar espiritual, eles não têm um benefício essencial da prática de meditação de longo prazo-integrando a experiência de uma maneira que cria uma mudança duradoura do estado para a característica, diz Brach. Um estado alterado - como uma experiência de permear o amor - nos dá um gostinho de quem somos. Dá esperança e significado à nossa vida. Mas chegar regularmente em consciência de coração aberto, embora um processo natural de meditação nos permita confiar que essa consciência é o próprio motivo de quem somos. Ela descreve uma prática de meditação como um ciclo gratificante: quanto mais meditação nos leva para o que amamos, mais estamos motivados a fazer uma pausa e entrar na quietude e no silêncio da presença. Essa presença interior então se expressa cada vez mais em nossas comunicações, pensamentos, trabalho, brincadeira, serviço e criatividade. As experiências de amor, unidade e luz são realizadas como presentes e disponíveis em todas as facetas da vida.

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Um ano após sua experiência com psicodélicos, Griffin diz que não deseja fazê -los novamente, mas é grata pela experiência. Sinto menos medo de morrer, ela diz. O fim de semana da jornada me deu a sensação de que viemos do puro amor e que estamos indo para o puro amor.

* Os nomes foram alterados