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O nosso é um momento do que eu chamo de profundo ecumenismo: pluralismo religioso e descoberta das tradições e práticas espirituais um do outro. Esse desenvolvimento é especialmente bem -vindo, dada a ignorância e até a arrogância que às vezes impulsiona os adeptos fundamentalistas de uma fé para denegrir, converter ou até matar seguidores de outros caminhos espirituais. Uma braça de novos livros que examinam as práticas contemplativas de várias tradições espirituais importantes nos mostra como essas práticas podem ajudar a combater essa ignorância e conflito sectário e iluminar a época em que vivemos.

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Ao lado de águas paradas: judeus, cristãos e o caminho do Buda (Wisdom Publications, 2003) Uma coleção de ensaios editados por Harold Kasimow, John P. Keenan e Linda Klepinger Keenan fornece histórias vívidas de judeus e cristãos que foram para o leste para estudos espirituais e depois retornaram a suas respectivas religiões muito mais ricas pela experiência. Norman Fischer, que coda um centro de meditação judaica em São Francisco, escreve que os buscadores ocidentais que olham para o Oriente frequentemente descobrem que suas perspectivas espirituais recém -adquiridas ainda estão faltando algo que tornaria toda a sua vida espiritual inteira. De fato, as histórias do livro revelam um padrão: a perda de um sonho religioso, a descoberta de um novo e um retorno à tradição da infância com um despertar de admiração e poder espiritual. Alan Lew, que se chama rabino zen, acredita que seus anos zen ensinaram o valor da prática espiritual disciplinada. Lew aprendeu ao ministrar como rabino que muitos judeus se sentem traídos por sua fé religiosa porque raramente lhes dá a experiência espiritual direta que buscam. A partir dessas e de outras idéias nesta coleção de sondagem e pensamento, descobrimos que, através da exploração de outras práticas, podemos encontrar um espelho para refletir os elementos perdidos (ou esquecidos) de nossas próprias tradições.



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Kim Boykin Zen para os cristãos: um guia para iniciantes (Jossey-Bass, 2003) é uma excelente introdução ao Zen Clear e ao ponto, prático, respeitoso e até humorístico às vezes. No entanto, o autor, que se converteu ao catolicismo romano depois de praticar o Zen por muitos anos, parece ter recebido instruções superficiais como católicas; O livro falha na ignorância da tradição mística cristã. Boykin compara os ensinamentos sobre a natureza de Buda com o conceito cristão de salvação, não com nenhum ensinamento sobre a natureza de Cristo em nós. Ela nunca menciona o Cristo cósmico (o equivalente da natureza de Buda) ou a bênção original (o equivalente à sabedoria original no budismo).



E ela sente falta inteiramente da oportunidade de comparar os grandes ensinamentos do Medieval Christian Myistic Meister Eckhart sobre o ântema com os do budismo. Até o Buda teve que despertar para sua natureza de Buda, ela nos lembra. Sim, mas também Jesus e os cristãos que ela não observa.

O trabalho de Boykin apóia a declaração do Dalai Lama de que o principal obstáculo à experiência inter -religioso é um relacionamento ruim com a própria tradição de fé. Um também é lembrado dessa declaração ao ler Os cristãos falam sobre meditação budista, budistas falam sobre oração cristã (Continuum, 2003), editado por Rita M. Gross e Terry C. Muck. De certa forma, o título do livro é enganoso, já que os editores confessam que muito poucos budistas queriam discutir a oração cristã. Quando você percebe a total ignorância de muitos dos ensaistas cristãos sobre sua própria tradição mística, você pode ver por que os budistas fugiram da cena. O livro contém apenas referências muito leves a Teresa de Ávila, João da Cruz, e Thérèse de Lisieux, e nada sobre Eckhart, Thomas Aquinas, Thomas Merton ou Bede Griffiths. Os contribuidores não parecem saber como a meditação é diferente da oração ou quantas formas diversas de meditação existem.



Um autor realmente se refere ao cristianismo como uma religião teísta. Desculpe, mas há um panentheística Ou seja, dimensão mística do cristianismo que abraça a tradição da sabedoria que o histórico Jesus conhecia e praticou. (Esta é a tradição cósmica de Cristo.) Da mesma forma, não há compreensão do negativo A noite sombria da alma nesses autores alegando representar o cristianismo.

Ler as tentativas de discussões inter -religiosas nesses dois últimos livros é pior do que comparar maçãs e laranjas; É como comparar maçãs e os caminhões que os transportam. Se o cristianismo representado aqui fosse tudo o que havia para o cristianismo, meu coração teria ido para o leste há muito, muito tempo.

Lembro -me de uma declaração feita por Griffiths (um monge cristão que realmente conhecia sua tradição mística e a praticou em um ashram que ele dirigiu por 40 anos no sul da Índia): se o cristianismo não pode recuperar sua tradição mística e ensiná -la, ela simplesmente deve se dobrar e sair do negócio.



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A grande ironia é que a tradição cristã está repleta de místicos eloquentes que deixaram evidências abundantes da transcendência que experimentaram nessa religião e que demonstram a universalidade dessa transcendência, seja ela emana do Oriente ou do Ocidente. Por exemplo, Eckhart poderia estar escrevendo um manual de meditação do Vedanta quando
Ele escreveu, como você deve amar a Deus? Ame a Deus sem pensar, isto é, de modo que sua alma é sem mente e livre de todas as atividades mentais, enquanto sua alma estiver operando como uma mente, há tanto tempo, ela tem imagens e representações. Sua alma deve estar nua e deve ficar lá sem mente. Ame a Deus como Deus é, um não-deus, não-mente, não-pessoal, não imagens ainda mais, pois ele é puro e claro, separado de todas as duas.

Poderíamos dizer o mesmo sobre essas passagens de Thomas Aquinas, cujo misticismo raramente é reconhecido: Deus excede todo o discurso ... A maior conquista da mente é perceber que Deus está muito além de qualquer coisa que pensamos. Este é o máximo no conhecimento humano: saber que não conhecemos a Deus…. Deus supera tudo o que a mente compreende ... nada é mais como a Palavra de Deus do que a Palavra Não Voecida que é concebida no coração de uma pessoa….

Como meditar? Tomásssia instrui que, primeiro, devemos tomar a posse completa de nossas mentes antes de qualquer outra coisa, para que possamos encher a casa inteira com a contemplação da sabedoria. Então, esteja totalmente presente lá ... quando nossa casa interior é totalmente esvaziada assim e estamos totalmente presentes lá em nossa intenção, o que se segue a seguir é tocar lá.

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De todos os livros emitidos recentemente que vi que aplicam uma perspectiva inter-religiosa à meditação, aquele que acho mais criativo e prático é um volume fascinante de Neil Douglas-Klotz, As meditações de gênese: uma prática compartilhada de paz para cristãos, judeus e muçulmanos (Quest, 2003). Os livros anteriores de Douglas-Klotz, incluindo sua emocionante versão da oração do Senhor em Orações do cosmos (Harpersanfrancisco, 1993) conseguiu perturbar os carrinhos teológicos da maçã, porque Douglas-Klotz insistiu em traduzir as palavras históricas de Jesus do aramaico em vez do grego (muito menos o latim). Ele continua sua reconstrução linguística da Bíblia em As meditações de gênese com o propósito expresso de encontrar um terreno comum entre cristãos, judeus e muçulmanos.

Douglas-Klotz propõe pensar em um caminho pré-moderno e no Oriente Médio, o caminho dos escritores bíblicos, que consideravam o início mais importante que os finais. É em nossos começos compartilhados, afinal, que o povo da Bíblia está em terreno comum, ele argumenta. Com base em uma ampla variedade de fontes nas tradições abraâmicas do cristianismo (o evangelho de Thomas, tanto quanto os evangelhos canônicos e Eckhart); do judaísmo (as versões da gênese da Cabala e aramaica); Do Islã (Rumi, outros místicos sufis e o Alcorão), ele cria uma visão ecumênica da experiência mística no coração do impulso religioso.

A visão de Douglas-Klotz é reconfortante e desafiadora ao mesmo tempo, porque é familiar e desafiadora porque é apresentada na hora. Mas os mais intrigantes são seus convites para a meditação usando sons primordiais das línguas dessas três tradições da fé bíblica, conectando assim as práticas das grandes tradições ocidentais com as do Oriente.

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Por exemplo, ele nos encoraja a tomar um momento para respirar com a palavra Adão … .Inhale sentindo o som 'ah' como uma respiração da fonte de toda a vida. Expire sentindo o som 'Dahm' que ressoa em seu coração, lembrando que seu coração bate com o ritmo que começou o cosmos. Em outros lugares, ele nos pede a respirar em nossos corações uma repetição rítmica da palavra quando (esteja em árabe; pronunciado Koon) para nos centrar. Depois de elogiar a palavra e senti -la em nossas cordas vocais, baús, corações e corpos inteiros, somos convidados a perceber que o santo está se descobrindo através de nós uma percepção oriental, se é que alguma vez houve. Isso é misticismo espelhado, o reflexo da natureza de Buda ou da natureza de Cristo em todos nós. As idéias de Douglas-Klotz são frescas e práticas e, dadas as conflitos em andamento entre as religiões abramáticas, completamente oportunas.

Matthew Fox é o autor de muitos livros; Ele também é fundador e presidente da espiritualidade da Universidade da Criação em Oakland, Califórnia, que enfatiza profundo ecumenismo e redescoberta das tradições místicas ocidentais, juntamente com as práticas orientais e indígenas.

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