O prozac natural

Em uma tarde de outono em meados dos anos 80, sentei-me no sofá de tweed no escritório do meu psiquiatra, dois anos depois de entrar na terapia, me sentindo tão deprimido quanto jamais senti em minha vida, como ela me disse que eu era uma daquelas pessoas que sempre teriam bolsos vazios. O que ela quis dizer, presumi, era que minha depressão interferisse para sempre na minha capacidade de me sentir cumprido. O que ouvi foi uma frase de vida-eu era depressivo.

Then, in 1989, I went to Kripalu Center for Yoga and Health in Lenox, Massachusetts. Though I’d been meditating irregularly since 1970, it was there that I took my first yoga class. The language of the class seemed familiar to me from a brief stint in cognitive therapy. If I could change the way I thought about myself and my life to thinking I wasn’t a depressive but a person who sometimes felt depressed, my feelings would follow. In class, we were encouraged to listen to the wisdom of our bodies and to simply be aware of the sensations we felt as we moved into, held, and released an asana. So simple. So radically life-changing. Physically, I felt like Rip Van Winkle, waking up, in my case, after nearly 40 years of sleep.

O que esse milagre estava acontecendo? Eu sempre fui um exercício. Por que essa forma particular de exercício não estava apenas me fazendo sentir melhor, mas mudando minha vida? Dentro de um ano, eu não estava mais tomando antidepressivos. Seis meses depois, eu estava sentado em uma oficina, na qual o líder nos pediu para nos nomear. Fechei os olhos e sem hesitar, me nomeou abundância. O que aconteceu com aqueles bolsos sempre vazios? Eu ainda tinha sentimentos tristes de tempos em tempos, mas o tipo de depressão entorpecedora que me impedia de colocar adequadamente dois sapatos em uma caixa de sapatos ou lembrar como dobrar uma cadeira de ponte agora era apenas uma história que eu podia contar sobre como costumava ser. Se o yoga funcionou tão bem para mim, por que não estava encolhido em todo o país, prescrevendo -o para os milhões que eles estavam colocando no Prozac e em outros antidepressivos, custando aos americanos US $ 44 bilhões anualmente?

Há bilhões a serem fabricados pela indústria farmacêutica com a promoção do conceito de que o que nos aflige é química do cérebro e, se tomarmos uma pílula, ficaremos bem. Na verdade, para alguns de nós, isso pode ser verdade. Uma pílula como o Prozac ou um dos outros inibidores seletivos da recaptação da serotonina (ISRS) pode aumentar a quantidade de serotonina em nossos cérebros, e podemos nos sentir melhor.

Mas o que há de errado com esta foto? Por que tantos de nós supostamente são deficientes em serotonina? A pesquisa com macacos rhesus demonstrou claramente que o trauma precoce, como a separação da mãe, realmente muda a química do cérebro. Estudos também mostraram que o próprio estresse, incluindo o estresse da separação social, afeta o equilíbrio da serotonina no cérebro. Será que os estressores inerentes à nossa cultura moderna são a fonte de uma deficiência internacional de serotonina, causando depressão em proporções epidêmicas? Muitos de nós, ao que parece, no Fin de Siëcle, vivem profundamente desconectados de nossas bem-estar de significado e propósito, nossa vitalidade e autenticidade, diz Psicoterapeuta e Yogi Stephen, autor do livro Yoga e a busca pelo verdadeiro eu (Bantam, 1999). Certamente, nossa cultura pós -moderna criou um empobrecimento emocional generalizado. Desde a Segunda Guerra Mundial, a depressão e o suicídio entre os adolescentes mais do que triplicaram. Evidências ainda mais surpreendentes de nosso sofrimento são encontradas em um estudo publicado em 1994, que determinou que, entre as pessoas entre 18 e 54 anos, quase metade sofria de uma doença psiquiátrica grave.

Fonte de sofrimento

Devido às complexidades humanas e tecnológicas estressantes de nossa época, geralmente assumimos que a nossa é a pior dos tempos. Mas os seres humanos sempre sofreram. Viver no corpo mortal, disse o Buda, é como morar em uma casa em chamas. Na visão iogue, a fonte de nosso sofrimento é a nossa ignorância - Avidya . Esquecemos quem somos. Criamos uma identidade a partir do que fazemos, quem e o que amamos, quanto dinheiro ganhamos e as coisas com as quais nos cercamos. Do ponto de vista iogue clássico, estamos convidando decepção, se não depressão, em nossas vidas, porque criamos uma identidade baseada nos cinco kleshas, ​​ou aflições - ignorância, egoísmo, apego, aversão e vontade de viver - que nos mantêm vinculados à realidade aparente bruta.

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Cope diz que grande parte da nossa angústia moderna surgiu de nossa incapacidade de nos acalmar, porque muitos de nós não receberam o suficiente da experiência suave de sermos seguros e segura quando crianças. Se o trauma precoce puder perturbar a química do cérebro, poderia ser que as experiências de cura na psicoterapia e no tapete de ioga possam realmente equilibrar a química perturbada por esse trauma? Muitos psicoterapeutas e iogues acreditam que pode. Ou, se alguns deles preferem não falar em termos bioquímicos, sentem que o yoga funciona bem com pessoas que sofrem de depressão. Talvez as histórias mais convincentes venham dos próprios praticantes, que sentem que o yoga devolveu suas vidas.

Take Tracy, for example, a 27-year-old yoga student in Cleveland whose depression began with an emotional trauma, the loss of her mother when she was 15. Since beginning to practice yoga in 1995, she says, I see that my depressions have a purpose, and that the downs are sometimes rest periods from my constant struggles. Or Ram, who was doing heroin with his girlfriend Debie in the early ’90s when the cancer that killed her was discovered. In desperation and grief, he went to his first yoga class, and after two months of regular practice, he was able to get himself clean and for the first time…saw things as if I had been blind all my life. Ram is now a yoga teacher in West Palm Beach, Florida.

Ou Penny Smith, professor de ioga em Harleysville, Pensilvânia, cuja depressão é claramente bioquímica. Ela, como vários membros da família, tem transtorno bipolar e pedalou entre mania e depressão a vida toda. Após sua última hospitalização oito anos atrás, quando seus médicos disseram a ela que ela poderia esperar entrar e sair dos hospitais pelo resto da vida, ela começou a praticar yoga. Com a prática de Pranayama, diz Smith, pude eliminar completamente os ataques de pânico. Agora, durante seus episódios depressivos, quando ela desperta às 3 da manhã, a repetição de mantras e a respiração profunda da iogue a ajudam a voltar a dormir. Seu padrão de depressão grave e episódios maníacos temperou a depressão leve, e ela não foi hospitalizada. Yoga mudou a vida de Smith. Sem ele, ela diz, talvez eu não esteja vivo hoje.

Pesar nos tecidos

Professor internacional de ioga e psicólogo clínico Richard Miller, editor fundador do Jornal da Associação Internacional de Terapeutas de Yoga, Diz que a maioria das pessoas que ele trata para a depressão acredita que eu deveria ser diferente de ser. O primeiro passo é ajudar as pessoas a ver como essa crença se manifesta em suas vidas - em seus pensamentos, respiração e em seus corpos. Por exemplo, uma professora de ioga que estava vendo Miller para o tratamento da depressão começou, por sua sugestão, para manter um diário diário onde ela podia ver seus pensamentos julgando sobre si mesma.

Durante uma sessão de terapia, ele pediu que ela fizesse um asana. Ela imediatamente viu que seu interesse na postura era 'Estou fazendo isso certo?' Então, agora tínhamos um conhecimento corporal sobre essa crença crônica em andamento.

Inicialmente, a ênfase na abordagem de Richard Miller com um paciente deprimido é ajudá -lo a ver o que ele está aceitando e o que ele não está aceitando em sua vida. Então, a ênfase muda para a natureza da própria aceitação. Às vezes, de acordo com Miller, quando aceitamos algo que julgamos tão mal ou errado, estamos apenas reorganizando os móveis. Para chegar à raiz do problema e impedir que a depressão retorne, precisamos ver que nossa natureza básica é livre de julgamento, aberta e clara. Através do cultivo de tal visão, Miller incentiva as pessoas a entender que não são suas emoções. Ele ajuda uma pessoa deprimida a ver que não estou triste, mas a tristeza está presente em minha consciência.

The kind of nonjudging self-acceptance that we talk about in yoga class and in various kinds of psychotherapies—what yogis have called equanimity—can be challenging but ultimately redemptive for a depressed person. In addition, according to Miller, depression is a somatic-based problem that has gotten into the tissues, and people who are depressed need bodywork. Yoga is an exquisite form of bodywork that eliminates the residue that has become lodged in the tissue. The yogic view is that the Samskar (As impressões deixadas de trauma emocional ou físico) são retidas principalmente nos corpos sutis e são posteriormente refletidas através dos sintomas físicos de tensão nos corpos brutos. As posturas de ioga podem penetrar no que Wilhem Reich, o fundador da ciência da bioenergética, chamado de 'armadura de personagem', nossos padrões inconscientemente mantidos de contrações físicas e defesas, dizem lidar Yoga e a busca.

Mas os professores de ioga diferem em relação ao uso de asanas no tratamento da depressão, e a fonte dessa diferença parece ser se você acredita que o tapete de ioga é o local apropriado para trabalhar com as emoções. Alguns professores tiram uma única saída é através da abordagem que permite e até incentiva as emoções mais sombrias a surgir no tapete. Esses professores podem orientar um aluno a se manter presente com as emoções que surgem em movimentos lentos e deliberados e em participações mais longas de posturas. Outros professores assumem que o tapete é o lugar onde um aluno emerge das emoções mais sombrias e começa a sentir alívio. Esses professores podem recomendar uma prática vigorosa e desencorajar posturas que possam promover a ninhada, como curvas para a frente e Savasana (pose de cadáver).

Professor internacional de ioga e aluno de B.K.S. Iyengar, Patricia Walden, adota a segunda abordagem. Suas aulas são projetadas para que as pessoas fiquem menos deprimidas. Para pessoas que sofrem de uma depressão caracterizadas por inércia e fadiga, ou que estão passando por um período de perda, Walden recomenda uma prática de backbends e inversões apoiadas. Para aqueles que experimentam depressão com ansiedade, ela recomenda uma sequência mais ativa de posturas, modificada de acordo com a experiência e o nível de energia física, para mantê -los fora de si. As posturas enérgicas que ela recomenda incluem saudações solares, backbends e inversões.

As posturas invertidas são particularmente úteis porque alteram o fluxo sanguíneo, incluindo drenagem linfática e líquido sacral craniano, de acordo com a Dra. Karen Koffler, internista que treinou com Andrew Weil no Programa de Medicina Integrativa da Universidade do Arizona. Se houver aumento do fluxo sanguíneo para a área, haverá aumento da biodisponibilidade de oxigênio e glicose - os dois substratos metabólicos mais importantes para o cérebro. Segue -se, então, que aquelas células banhadas em uma solução rica nos blocos de construção necessários para a criação de neurotransmissores como noradrenalina, dopamina e serotonina, poderão produzir esses produtos químicos. Em termos não médicos, então, enquanto praticamos ioga, podemos literalmente estar alimentando nosso cérebro com uma dose saudável de nossos próprios neurotransmissores auto-gerados.

Walden diz aos alunos deprimidos para manter os olhos abertos e, se eles estão meditando, ela os guia de postura para a postura sem fazer uma pausa no meio, para gerar força vital e focar a mente no corpo. Como as pessoas que estão deprimidas são frequentemente respiradoras superficiais, ela incentiva fortes inalações. E no final de uma prática, ela sugere um breve resfriado, com uma pose como o Setu Bandha (Bridge Pose) para elevar e abrir o peito.

Embora Richard Miller duende que você possa prescrever asanas específicas em geral para pessoas com depressão, ele concorda que tentar certas posturas individualmente é uma maneira de começar. Em seu próprio trabalho com estudantes deprimidos, ele pode sugerir várias poses e observar cuidadosamente a pessoa na postura. Enquanto ele observa, ele pode ver que a energia de uma pessoa está bloqueada em áreas de auto-expressão-talvez o queixo esteja dobrado e a garganta pareça restrita. Aqui, ele pode guiar o aluno através de um asana que abre o Vishuddha chakra. Ou se ele perceber que a energia está bloqueada ao redor do coração, ele poderá fazer posturas de abertura do coração envolvendo adicional chakra. Como a baixa auto-estima frequentemente acompanha a depressão, posturas que energizam o plexo solar em Manipura Chakra pode ajudar. O importante, diz Miller, é observar como a energia se move no corpo. Você pode encontrar a energia que se move da garganta para o coração, porque há tristeza por a pessoa estar vivendo em um falso eu e não tem expressado o verdadeiro espírito por dentro.

Para Stephen lidar, não é o próprio asana que é importante, mas a qualidade da atenção que trazemos para ele que pode fazer a diferença para alguém que está deprimido. O movimento lento e deliberado ancora a mente em sensação e permite que um reaprendimento profundo aconteça. A prática das posturas é intencionalmente destinada a criar a base fisiológica para a firmeza e relaxamento do qual Patanjali falou 2.000 anos atrás.

Do ponto de vista de Viniyoga, a depressão é uma condição energética na qual prevalecem as qualidades tamásicas (que significa sombrias ou lentas) das qualidades da mente e das emoções, diz Gary Kraftsow, fundador e diretor do Instituto Americano Viniyoga, e autor do livro, Yoga para o bem -estar: cura com os ensinamentos atemporais de viniyoga (Penguin, 1999). A tradição ayurvédica fornece os dois conceitos que governam o tratamento terapêutico de Viniyoga. O primeiro é Langhana, Incorporando técnicas que reduzem, eliminam, calmam e purificam. O segundo é Brahmana, referindo -se a técnicas que nutrirem, constroem, tonificam e energizam. Assim, por exemplo, uma pessoa com depressão caracterizada por letargia pode se beneficiar de posturas mais brahmana, como Virabhadrasana (pose de guerreiro) ou Tadasana (pose da montanha). Mas KraftSow nos lembra que cada indivíduo é único e que todas as técnicas devem ser adaptadas às necessidades da estrutura do corpo individual. Por exemplo, ele diz que, embora muitas pessoas com depressão tenham uma parte superior das costas arredondadas e um peito afundado, existem aqueles cujas costas são planas, de modo que as posturas que atendem às necessidades estruturais dessa pessoa podem ser diferentes daquelas que funcionam melhor para alguém cujas curvas da coluna para a frente, embora ambos possam estar deprimidos. A visão de Viniyoga é que o trabalho do professor é fornecer o método apropriado para o aluno e não ser fixado em uma modalidade.

Ao tratar uma pessoa com depressão, Kraftsow tenta conhecer a pessoa onde está e acompanhar a sessão de ioga de acordo. Com alguém que tem pouca motivação para se mover, ele começa progressivamente. Ele pode começar com a pessoa deitada de costas e depois se mover em direção a posturas mais vigorosas. Posturas vigorosas podem ser benéficas para alguém que se sente letárgico demais para se exercitar, mas primeiro você precisa ter uma estratégia para tirá -los do sofá. A melhor estratégia pode não ser Asanas, mas simplesmente convidá -los para passear. Na minha própria experiência, quando estou sentindo que letárgica, até uma caminhada leva mais energia do que posso reunir. Então, o que você faz se não quiser praticar? Às vezes, jogo uma fitagem e deixo outro professor liderar minha prática. E há dias em que simplesmente sair da minha porta dos fundos e levantar meus braços pode me levar a uma respiração forte e vigorosa e uma prática de Pranayama. Mas ocasionalmente, nada disso funciona. Esses são os momentos em que Richard Miller diz, deixe o yoga chegar até você. Ele recomenda fazer uma pose, ou mesmo meia pose, e fazê -la devagar e com muita atenção para que, por exemplo, seu braço direito pareça maravilhosamente delicioso, e então talvez você queira que seu outro braço se sinta assim e sua perna e a outra perna. Nesses momentos, é especialmente benéfico esvaziar a sensação de precisar fazê -lo corretamente, deixar de lado a rigidez e praticar para que você realmente goste de fazê -lo. Quando o auto-julgamento surgir no yoga, basta observá-lo. Miller diz que faz parte do processo eliminativo e é de se esperar, pois tomamos conhecimento de nossas antigas formas de pensar.

Bombear prana

Quando Penny Smith eliminou seus ataques de pânico através de exercícios de respiração iogue, ela estava batendo em milhares de anos de sabedoria iogue. Yogis entendeu, diz Stephen, que mesmo na ausência de estressores imediatos, a 'respiração perturbada' (respiração torácica) poderia perpetuar ou recriar um estado de excitação do sistema nervoso simpático, causando estados de ansiedade, pânico e reações de medo. Milhares de anos atrás, Yogis projetou um sistema de respiração diáfragmática abdominal profunda que relaxa o corpo e acalma a mente.

Em sua experiência em trabalhar com pacientes em um centro de saúde mental em Phoenix, o professor de ioga Ted Srinathadas Czukor diz que a ferramenta mais eficaz era Pranayama. Em um caso, uma mulher de 340 libras com inúmeras deficiências físicas e emocionais, que frequentemente estava sujeita a ataques de pânico, geralmente tinha que ser sedado antes do tratamento médico de rotina. Depois de alguns meses praticando a respiração diafragmática profunda com Ted, uma nova nota foi adicionada ao seu mapa médico: antes de iniciar seu procedimento, dê a ela cinco minutos para fazer ela respiração de ioga. Nenhum medicamento será necessário.

Vários novos estudos realizados sob os auspícios do Instituto Nacional de Saúde Mental e Neurociências na Índia concluíram que uma prática específica chamada Sudarshan Kriya, ensinada neste país como a técnica de respiração curativa pela Fundação de Arte da Living, tem efeitos terapêuticos notáveis ​​- uma severidade sem severidade. De acordo com Sri Sri Ravi Shankar, um professor espiritual indiano que reviveu a técnica antiga, a causa raiz da depressão é um baixo nível de prana no sistema. A técnica de respiração curativa é uma prática purificadora que envolve respirar naturalmente através do nariz, com a boca fechada, em três ritmos distintos, inundando todas as células do corpo com oxigênio e prana, eliminando toxinas físicas e emocionais em nível celular, diz Ronnie Newman, um pesquisador de Harvard em fundação não-tradicional.

O que surge

Em 1990, quando Jon Kabat-Zinn publicou Catástrofe completa viva (Bantam Doubleday Dell, 1990) O público em geral soube de um sistema de redução de estresse que ele e seus colegas desenvolveram na Universidade de Massachusetts. O programa de redução e relaxamento de estresse (SR

Apesar das evidências coletadas em uma infinidade de estudos no Canadá, País de Gales, Inglaterra e Estados Unidos de que uma técnica de meditação baseada em atenção plena, combinada com hatha yoga e dieta, é benéfica no tratamento da depressão e prevenção de recaídas, muitos praticantes dizem que não podem meditar quando se sentem deprimidos. Para as pessoas que sofrem de depressão severa, sentadas na quietude e assistir o que aparece pode se tornar insuportável. Por outro lado, algumas técnicas de meditação podem funcionar especialmente bem quando se está se sentindo deprimido. Para alguém que tem depressão acompanhada de baixa auto-estima e pensamento autocrítico, Gary KraftSow recomenda uma técnica na qual o meditador se concentra em suas próprias qualidades positivas, o que um psicólogo pode chamar de reformulação cognitiva.

Hatha yoga is more accessible than meditation for most Westerners as a way of learning self-soothing, says Cope. First of all, it is absolutely impossible to be obsessing about anything when you’re fully in your body. The mat becomes a kind of external anchor for the self. A yoga practitioner can have a regular, systematic experience of well-being and sense that everything is absolutely okay, and that I am absolutely okay. This can be very self-building, especially when done in the context of relationship with a class and teacher.

De fato, diz Cope, muitas de nossas depressões são causadas por um colapso no relacionamento em nossos primeiros anos. Simplesmente não tivemos o suficiente disso e calmante que um relacionamento amoroso oferece. Na conexão do professor/aluno, o yoga pode fornecer um modo de cura através do relacionamento. As tradições contemplativas, dizem lidar, compartilham duas premissas fundamentais com o mundo da psicoterapia ocidental: o que é danificado no relacionamento também deve ser curado no relacionamento, e o caráter só pode ser realmente transformado através do relacionamento, não através da prática solitária.

The language used by the teacher in a yoga class can help create that relational container psychologists talk about. Language also has the capacity to help students reframe their experience and move away from depressive thoughts. Rubin Naiman, Ph.D., a health psychologist and yoga practitioner in Tucson, Arizona, talks about how his yoga teacher gently and repeatedly encouraged him to do what he could until he found he was assuming postures he previously knew he couldn’t. I broke the frame of my old beliefs through encouragement and small steps. This parallels cognitive approaches for treating depression.

According to Shauna Shapiro, M.A., a doctoral student in clinical health psychology at the University of Arizona and coauthor of several recent mindfulness studies, the language a teacher uses in class creates the intention behind the yoga practice, and our intentions play a crucial role in our well-being.

Um círculo sagrado

When we’re feeling depressed, we long for genuine connections with others who accept us as we are, and we often can find that in a yoga class. Richard Miller thinks that the ideal class for someone coping with depression would provide an opportunity for folks to share their stories in a nonjudgmental atmosphere. In her daily classes at her center in Rhode Island and on her retreats in Mexico, yoga teacher M.J. Bindu Delekta creates a Sacred Circle where such sharing is possible. Bindu Delekta might ask the circle of students, How are your bodies feeling today? Then she lets the energy of the sharing determine how the class will move, which she believes is more important than going through a prescribed sequence of postures. She fosters the relational community that the students are building for themselves with their sharings by using partner postures. The students build a community of trust as they learn to assist each other, touching and being touched in the process.

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