Não importa qual estilo de yoga você pratique ou onde - seja Ashtanga na oficina de ioga em Boulder, Colorado; Yee Yoga em Yoga Shanti em Sag Harbor, Nova York; Ou Anusara no Yoga Sangha em São Francisco - seu yoga foi influenciado por B.K.S. Iyengar. A enorme popularidade do Yoga no Ocidente pode ser em grande parte ser atribuída ao Sr. Iyengar, que primeiro introduziu seu estilo de ioga aos Estados Unidos há várias décadas. Hoje, muitas de suas inovações são características padrão: ele moldou a maneira como pensamos em alinhamento e desenvolvemos termos anatomicamente precisos para transmiti -lo; pioneiro no uso de adereços como ferramentas de aprendizado; e ensinou a minimizar as armadilhas hindus esotéricas sem sacrificar a busca de ioga pela união do corpo, mente e alma. Uma de suas contribuições mais significativas, no entanto, tem sido o uso do Yoga como uma ferramenta terapêutica. Suas descobertas forneceram evidências do poder do yoga de lidar com uma série de doenças, e os resultados de seu trabalho aumentaram a credibilidade do yoga nas comunidades científicas e médicas.
O livro do Sr. Iyengar Luz no yoga , publicado pela primeira vez em 1966, tornou -se um clássico e é considerado o melhor manual de referência da prática de Asana; Quando os professores se referem à maneira correta de fazer uma postura, eles geralmente estão aludindo ao alinhamento que o Sr. Iyengar instrui e modela habilmente em seu livro. De fato, na Stylesway VIP, não pensaríamos em fazer uma sessão de fotos sem uma cópia da luz no yoga no set.
A popularidade do yoga e minha parte na divulgação de seus ensinamentos são uma grande fonte de satisfação para mim, diz Iyengar. Mas não quero sua popularidade generalizada para eclipsar a profundidade do que ela tem a dar ao praticante. Ele compartilha sua compreensão do que constitui a jornada iogue completa na vida da vida.
Em vez de apresentar as posturas de ioga, como ele fez à luz do yoga, o Sr. Iyengar revela à luz sobre a vida o coração do yoga que ele pessoalmente descobriu por mais de 70 anos de prática diária disciplinada. Ele explora o objetivo iogue de integrar os diferentes aspectos de nossa existência (físico, emocional, mental e espiritual), o papel que as posturas de ioga e as técnicas de respiração desempenham em nossa busca por totalidade, os obstáculos externos e internos que nos impedem de progredir ao longo do caminho, e as maneiras precisas de que o yoga pode transformar nossas vidas e nos ajudar a viver na casa dos EUA. No trecho seguinte da luz do yoga, o Sr. Iyengar explica por que a prática de Asana é importante na jornada de iogue, mas não é o objetivo final.
O objetivo ou o objetivo do asana é alinhar e harmonizar o corpo físico e todas as camadas, ou bainhas, do corpo emocional, mental e espiritual sutil. Isso é integração. Mas como alinha essas camadas e experimenta integração? Como se encontra uma transformação tão profunda no que de fora pode parecer simplesmente como alongar ou torcer o corpo em posições incomuns? Começa com consciência.
Pensamos em inteligência e percepção como ocorrendo exclusivamente em nossos cérebros, mas o yoga nos ensina que a consciência e a inteligência devem permear o corpo. Cada parte do corpo literalmente deve ser engolida pela inteligência. Devemos criar um casamento entre a consciência do corpo e o da mente.
Quando as duas partes não cooperam, isso leva a uma sensação de fragmentação e doenças. Por exemplo, devemos comer apenas quando nossa boca saliva espontaneamente, pois é a inteligência do corpo nos dizendo que estamos realmente com fome. Caso contrário, estamos alimentando a força a nós mesmos e a doença certamente seguirá.
Muitos modernos usam seus corpos tão pouco que perdem a sensibilidade dessa consciência corporal. Eles se movem de cama em carro em mesa para carro para sofá para a cama, mas não há consciência em seu movimento, nem inteligência. Não há ação. Ação é movimento com inteligência. O mundo está cheio de movimento. O que o mundo precisa é um movimento mais consciente, mais ação.
Yoga nos ensina a infundir nosso movimento com inteligência, transformando -o em ação. De fato, a ação introduzida em um asana deve excitar a inteligência. Quando iniciamos uma ação em Asana e em algum lugar do corpo se move sem a nossa permissão, a inteligência questiona isso e pergunta: isso é certo ou errado? Se errado, o que posso fazer para alterá -lo?
Como desenvolvemos essa inteligência no corpo? Como aprendemos a transformar nosso movimento em ação? Asana pode começar a nos ensinar. Desenvolvemos uma sensibilidade tão intensa que cada poro da pele atua como um olho interior. Tornamo -nos sensíveis à interface entre a pele e a carne. Dessa maneira, nossa consciência é difundida em toda a periferia do nosso corpo e é capaz de sentir se em um asana em particular nosso corpo está alinhado. Podemos ajustar e equilibrar o corpo suavemente de dentro com a ajuda desses olhos. Isso é diferente de ver com nossos dois olhos normais. Em vez disso, estamos sentindo a posição do nosso corpo.
Por exemplo, quando você fica na pose do guerreiro com os braços estendidos, pode ver os dedos da sua mão na sua frente, mas também pode senti -los. Você pode sentir a posição deles e a extensão deles diretamente nas pontas dos dedos. Você também pode sentir a colocação da perna traseira e dizer se é reta ou não sem olhar para trás ou no espelho. Você deve observar e corrigir a posição do corpo (ajustando -a de ambos os lados) com a ajuda dos trilhões de olhos que você tem na forma de células. É assim que você começa a conscientizar seu corpo e fundir a inteligência do cérebro e Brawn. Essa inteligência deve existir em todos os lugares do seu corpo e em todo o asana. No momento em que você perde o sentimento na pele, o asana se torna monótono e o fluxo ou a corrente da inteligência é perdida.
A consciência sensível do corpo e a inteligência do cérebro e do coração devem estar em harmonia. O cérebro pode instruir o corpo a fazer uma postura, mas o coração também deve sentir isso. A cabeça é a sede da inteligência; O coração é o assento da emoção. Ambos têm que trabalhar em cooperação com o corpo.
Requer um exercício de vontade, mas o cérebro deve estar disposto a ouvir o corpo e ver o que é razoável e prudente dentro da capacidade do corpo. A inteligência do corpo é um fato. É real. A inteligência do cérebro é apenas imaginação. Portanto, a imaginação deve ser tornada real. O cérebro pode sonhar em fazer um backbend difícil hoje, mas não pode forçar o impossível mesmo a um corpo disposto. Estamos sempre tentando progredir, mas a cooperação interior é essencial.
O cérebro pode dizer: podemos fazê -lo. Mas o joelho diz: Quem é você para ditar para mim? É para mim dizer se posso fazer isso ou não. Então, temos que ouvir o que o corpo diz. Às vezes, o corpo coopera conosco e às vezes pensa nas coisas. Se necessário, devemos usar nossa inteligência para refletir. As soluções se apresentarão, mesmo que isso ocorra inicialmente através de tentativa e erro. Então você terá verdadeiro entendimento entre o corpo e a mente, mas isso requer não apenas a humildade do cérebro, mas também a compreensão do corpo. O cérebro não sabe tudo. Se o cérebro receber conhecimento do corpo, será capaz de aumentar a inteligência do corpo posteriormente. Dessa maneira, o corpo e o cérebro começam a trabalhar juntos para dominar o asana.
Este é o processo de entrelaçamento e interpenetração, quando as camadas de sermos trabalham em harmonia entre si. Ao se entrelaçar, quero dizer que todos os fios e fibras de nosso ser em todos os níveis são atraídos para contato e comunicação entre si. É assim que o corpo e a mente aprendem a trabalhar juntos. A pele fornece nossa camada mais externa de inteligência. Em nossa essência, está nossa sabedoria mais íntima. Portanto, o conhecimento da percepção externa e da sabedoria interior deve estar sempre em contato em suas posturas. Naquela época, não há dualidade: você é um; você está completo. Você existe sem o sentimento de existência. O desafio da pele deve tocar em si, nossa alma, e o eu tem a dizer: o que mais tenho para fazer? O conhecimento externo incita o eu a agir.
Como eu disse, enquanto fazia ioga, o corpo deve dizer a um que fazer, não o cérebro. O cérebro tem que cooperar com a mensagem que recebe do corpo. Costumo dizer a um aluno, seu cérebro não está no seu corpo! É por isso que você não consegue o Asana. Quero dizer, é claro, que sua inteligência está em sua cabeça e não enchendo seu corpo. Pode ser que seu cérebro se mova mais rápido que o seu corpo, ou seu corpo não cumpra as instruções do seu cérebro devido à falta de orientação correta de sua inteligência. Você deve aprender a mover o cérebro um pouco mais lentamente, para que ele siga o corpo, ou você deve fazer o corpo se mover mais rápido para combinar com a inteligência do cérebro. Deixe o corpo ser o executor, o cérebro, o observador.
Depois de agir, reflita sobre o que você fez. O cérebro interpretou a ação corretamente? Se o cérebro não observar corretamente, há confusão em ação. O dever do cérebro é receber conhecimento do corpo e depois guiar o corpo para refinar ainda mais a ação. Faça uma pausa e reflita entre cada movimento. Isso é progressão em atenção. Então, na quietude, você pode ser preenchido com consciência. Quando você se pergunta, cada parte de mim fez seu trabalho? Isso é autoconsciência. O eu tem que descobrir se isso foi feito bem ou não.
Parar para refletir sobre seu movimento não significa que você não está refletindo ao longo do movimento. Deve haver análise constante ao longo da ação, não apenas depois. Isso leva ao verdadeiro entendimento. O verdadeiro significado do conhecimento é que a ação e a análise sincronizam. Moto lento permite inteligência reflexiva. Permite que nossa mente observe o movimento e leva a uma ação hábil. A arte do yoga está na acuidade da observação.
Quando nos perguntamos, o que estou fazendo? E por que estou fazendo isso? nossas mentes abertas. Isso é autoconsciência. No entanto, é necessário ressaltar que os alunos devem ser autoconscientes, não constrangidos. A autoconsciência é quando a mente constantemente se preocupa e se pergunta, duvidando constantemente e sendo auto-absorvida. É como ter o diabo e o anjo sentados em seus ombros discutindo continuamente sobre o que você deve fazer. Quando você está autoconsciente, você vai se esgotar. Você também prenderá os músculos desnecessariamente, porque está pensando no asana e no quão longe deseja esticar. Você não está experimentando o Asana e se alongue de acordo com sua capacidade.
A autoconsciência é o oposto da autoconsciência. Quando você se consciente, está totalmente dentro de si, não está fora de si mesmo. Você está ciente do que está fazendo sem o ego ou o orgulho.
Quando você ainda não pode segurar o corpo, ainda não pode segurar o cérebro. Se você não conhece o silêncio do corpo, não pode entender o silêncio da mente. Ação e silêncio têm que ir juntos. Se houver ação, também deve haver silêncio. Se houver silêncio, pode haver ação consciente e não apenas movimento. Quando ação e silêncio se combinam como as duas placas da embreagem de um automóvel, significa que a inteligência está em equipamento.
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Enquanto faz as posturas, sua mente deve estar em um estado consciente do interior, o que não significa dormir; Significa silêncio, vazio e espaço que podem ser preenchidos com uma consciência aguda das sensações dadas pela postura. Você se observa por dentro. É um silêncio total. Mantenha uma atitude destacada em relação ao corpo e, ao mesmo tempo, não negligencie nenhuma parte do corpo ou mostra pressa, mas permaneça alerta enquanto faz o asana. Antendendo a força, esteja você em Delhi ou em Nova York. Faça as coisas ritmicamente com uma mente calma.
É difícil falar de conhecimento corporal em palavras. É muito mais fácil descobrir como é. É como se os raios de luz da sua inteligência estivessem brilhando pelo seu corpo, saindo dos braços até as pontas dos dedos e descendo as pernas e saindo pelas solas dos pés. À medida que acontece, a mente se torna passiva e começa a relaxar. Esta é uma passividade de alerta e não é maçante, vazia. O estado de alerta repouso regenera a mente e purifica o corpo.
Ao fazer um asana, você precisa recarregar sua consciência intelectual o tempo todo; Isso significa que a atenção flui sem interrupção. No momento em que você entra em colapso, você não recarrega e a atenção é dispersa. Então a prática do asana é um hábito, não uma prática criativa revigorante. No momento em que você chama a atenção, está criando algo e a criação tem vida e energia. A consciência nos permite superar o cansaço e a exaustão em nossas poses e em nossas vidas. A consciência em ação traz de volta energia e rejuvenesce o corpo e a mente. A consciência traz vida. A vida é dinâmica e, portanto, os asanas também devem ser.
Extraído da luz da vida: a jornada de ioga para a totalidade, a paz interior e a liberdade final de B.K.S. Iyengar.
