O caminho do guerreiro pacífico

Em uma noite fria e chuvosa em dezembro passado, depois de colocar meu filho de 16 meses em seu berço, construí um fogo no fogão a lenha na minha sala de estar. Enquanto eu amava os jornais para acender as chamas, as manchetes do mês passado dançaram diante de mim: os terroristas ameaçaram explodir a Ponte Golden Gate. Confundindo uma vila agrícola na montanha no Afeganistão com um campo de treinamento terrorista, os aviões de guerra americanos bombardearam suas cabanas de lama para pó, matando 50 pessoas. Os Estados Unidos não estavam preparados para lidar com uma epidemia de varíola bioterrorista. Um trabalhador dos correios morreu de antraz. Continue com sua vida comum, o governo advertiu, mas esteja em alerta alto.

Com as notícias de guerra brilhando na minha frente, espalhei meu tapete de ioga e dobrei o silêncio e a rendição de uma curva profunda para a frente. Desde que os aviões seqüestrados colidiram com o coração da América em setembro passado - abordando nossas ilusões coletivas de segurança e separação para os escombros de fumar - estamos todos praticando nossa prática de ioga contra um novo cenário. Em um nível, as coisas continuam como de costume, especialmente para aqueles de nós, cujas vidas não foram divididas pessoalmente por perda: pegamos as crianças na pré -escola, pedimos livros espirituais da Amazon.com, nos preocupamos com nossos backbends, cobramos demais em nossos cartões de crédito. Mas tudo o que precisamos fazer é ligar nossa televisão, e estamos mergulhados no drama em andamento da Guerra do Terror da América, se desenrolando em imagens épicas de sofrimento e horror que também, de alguma forma, exercem fascínio hipnótico.

Nas semanas imediatamente seguintes, 11 de setembro, quando os americanos se reuniram em igrejas, sinagogas, mesquitas e templos em números recordes, a participação também subiu na meditação e o ioga se concentra em todo o país. À medida que as prescrições para antidepressivos e sedativos disparavam, as pessoas se voltaram para o yoga e a meditação como uma espécie de abrigo de bomba espiritual, um refúgio de paz e segurança sólido o suficiente para suportar o bombardeio diário de más notícias.

Desde então, muitos estudantes de ioga continuam recorrendo à sua prática com um novo conjunto de perguntas. What tools can yoga and meditation offer as we struggle with our anxiety about suicide bombers on our transcontinental flight, our tears for the orphaned children of a firefighter crushed at Ground Zero or for an Afghan shepherd blown up by a stray American missile, our fury at an evil one in a cave in Afghanistan or at our own government for bombing one of the poorest countries on Earth? Que prática devemos fazer quando acordarmos
Às três da manhã, planejando, onde fugiríamos com nosso filho em caso de epidemia de varíola, ou nos veríamos suspeita de olhar para o motorista turbificado de um caminhão na próxima faixa da ponte George Washington?

E a guerra em andamento trouxe outras questões ainda mais convincentes. Por milhares de anos, um dos princípios de rocha de todas as formas de ioga tem sido ahimsa, uma palavra sânscrita que literalmente significa não -dearm ou não -violência. O ódio nunca cessa com ódio, mas com o amor por si só é curado. Essa é a lei antiga e eterna, ensinou o Buda. Mas o que isso significa, em um nível prático, para uma nação em guerra? Como devemos viver nossa prática em um país cujos cidadãos foram atacados e cujo
O governo está arremessando bombas em outro país em retaliação? É
Não-violência compatível com autodefesa? O uso da força é aceitável em uma causa justa? E quem e o que determinar quando uma causa é justa?

Essas são perguntas particularmente convincentes para mim, dado meu histórico. Meu pai é um general aposentado do exército de três estrelas. Eu cresci com formações de tropas correndo ao lado do meu ônibus escolar, Reveille tocando nos alto-falantes do post enquanto acordei, e meu pai, distraidamente, cantarolando, quero ser um guarda florestal, quero viver uma vida de perigo ... enquanto ele cozinhava nossos waffles de domingo. Então, eu não posso demonizar os militares; Para mim, usa um rosto humano. E estou bem ciente de que, historicamente, a liberdade dos membros de uma sociedade para
Escolha uma vida dedicada à prática espiritual - seja um monge em um mosteiro da montanha ou como praticante leigo em uma cidade movimentada -, muitas vezes se baseia na existência de um exército permanente para proteger as fronteiras dessa sociedade de invasores assassinos. Nesse sentido, o caminho do monge não pode ser percebido como superior ou separado do caminho do guerreiro; como
Tudo o mais no universo, eles estão intimamente conectados.

Mas como iogue e budista em um país que se levanta com armas que muitas vezes parece muito disposto a usar, eu me pego recorrendo à minha prática para uma sabedoria mais profunda que a retórica patriótica e um poder de fogo diferente da das bombas de bunker-buster. E me pego perguntando como, nesse período de conflito global, posso expressar minha prática espiritual no mundo de uma maneira que faz a diferença.

O terror por dentro

A essa altura, todos nós já fomos a principal aulas sobre como uma guerra contra o terror é travada - pelo menos como descrito na CNN. Envolve mísseis guiados e ataques de comando - uma caça implacável pelo inimigo, que é inquestionavelmente identificado como uma força externa que pode ser rastreada e eliminada. E em um certo nível, essa estratégia pode ser percebida como eficaz. Como manchete no novo
O York Times proclamou no final de novembro, enquanto as forças do Taliban se espalhavam antes da aliança do norte: surpresa. Obras de guerra. (Obviamente, ainda não podemos saber o quão limitado e os curtas uma definição de obras que podem ser. Afinal, nossa estratégia anterior de financiar o Mujahideen no Afeganistão trabalhou para se livrar dos russos - e ajudou a trazer o Taliban e Osama Bin Laden ao poder.)

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Mas do ponto de vista da prática meditativa, combater o terror é uma questão totalmente diferente. Como escreveu o mestre do zen vietnamita Thich Nhat Hanh logo após os ataques de 11 de setembro, o terror está no coração humano. Devemos remover esse terror do coração ... A raiz do terrorismo é mal -entendida, ódio e violência. Esta raiz não pode ser localizada pelos militares. Bombas e mísseis não podem alcançá -lo, muito menos destruí -lo. A partir desse ponto de vista, não há nada particularmente incomum na situação atual. Para um iogue, o fato de o mundo estar cheio de
A violência, a incerteza, o sofrimento e a confusão são notícias mal divulgadas. O yoga oferece um arsenal de armas testado pelo tempo contra as forças de ignorância e ilusão. (Vale a pena notar que a palavra mal não costuma entrar nos textos da iogue.) As práticas iogues foram aprimoradas ao longo de milhares de anos para traçar um caminho de paz e estabilidade em meio às minas de terra explosivas de um mundo cuja característica mais fundamental é a impermanência.

Ao procurar orientação à minha própria prática, decidi perguntar a alguns dos muitos professores que me inspiraram ao longo dos anos para um plano alternativo de batalha: uma guerra contra o terror como um iogue poderia combatê -lo. O conselho deles, em um nível, não era novidade. Os ensinamentos espirituais não mudam como modas de ioga-há uma razão pela qual se chama sabedoria perene. Yoga nos aconselha a encontrar uma guerra internacional contra o terror com as mesmas práticas fundamentais com as quais encontramos as conflagrações que se enfurecem por nossas próprias mentes
e corações.

Mas tempos extraordinários ajudam a trazer essas verdades eternas para nós. O jovem príncipe Siddhartha não embarcou na busca espiritual que faria dele o Buda até que ele deixou seu palácio e ficou cara a cara com as verdades nuas de doença, velhice e morte. Como nação, estamos sendo forçados coletivamente de nosso próprio palácio de prazer. A questão é se, como Siddhartha, usaremos isso como uma oportunidade de olhar mais profundamente em nossas vidas, nossos corações e nosso mundo - e começar a transformá -los.

O plano de batalha iogue para a guerra contra o terror

1. Pare É o primeiro passo em toda a prática contemplativa: não faça algo, sente -se lá. Desligue a televisão. Guarde os jornais. Faça logoff a Internet. Afaste -se do fascínio viciante do drama. Faça qualquer prática que o atreva em seu coração e seu corpo e ajuda a recusar o volume da Anchorson pontificadora em sua cabeça-seja sentado de pernas cruzadas em meditação, fluindo pelo sol
Saudações, cavando os dentes de leão do seu jardim ou apenas cortando cebolas para uma panela de sopa.

Volte ao que lhe dá vida e força, aconselha Wendy Johnson, jardineira orgânica de longa data e professora de meditação no Green Gulch Zen Center, no condado de Marin e uma professora de Dharma na linhagem de Thich Nhat Hanh. Agora, mais do que nunca, precisamos de seres humanos que continuarão voltando ao seu centro espiritual e sejam um recurso um para o outro. Alinhando e integrando o corpo e a mente - por qualquer prática que você esteja fazendo - você está
Levantando -se de maneira fundamentada para as forças do caos e da violência. UM
A prática que lhe dá estabilidade e abetografia é realmente importante.

Como todas as tradições espirituais, o caminho iogue é rico em práticas simples e atemporais que acalmam e capacitam o espírito-práticas que podemos tender a negligenciar ou menosprezar uma cultura que tende a buscar respostas dramáticas e de alta tecnologia à crise. Enquanto lançar seu tapete de ioga pode parecer um gesto fútil em resposta a um ataque terrorista internacional, renomado Iyengar
O instrutor de ioga Aadil Palkhivala - que estava ensinando um workshop para professores de todo o mundo quando as notícias chegaram em 11 de setembro - não que o Asana Practice seja uma ferramenta poderosa para liberar o medo e a raiva trancados nos tecidos do corpo. Podemos usar o Asanas como uma ferramenta para nos ajudar a manter a equanimidade e o samata [paz sem problemas] o tempo todo, disse ele. Porque quando temos medo, perdemos contato com nosso espírito. Que é exatamente a intenção dos terroristas: nos afastar de nosso espírito, nossa verdadeira natureza.

2. Sentir À medida que o choque inicial dos ataques desaparece, é fácil desligar nossos corações para o que está acontecendo, deixando a guerra desaparecer em um barulho maçante e entorpecedor (ou, pior ainda, um thriller de ação divertido) em segundo plano enquanto retornamos às nossas obsessões costumeiras. (Como um personagem disse a outro em um desenho animado da nova -iorquino, é difícil, mas lentamente vou voltar a odiar todo mundo novamente.) Mas não deixe as músicas temáticas tocar junto com as notícias que você acredita que o que você está assistindo é apenas mais outro
Minissérie feita para a TV. Quando você está ciente, quando seu coração está aberto, você sabe que o que está acontecendo no mundo agora é extraordinariamente conseqüente, diz Johnson. A prática de meditação nos dá ferramentas para deixá -lo entrar sem ser varrido por ela. Ele nos ensina a suportar o insuportável - e o que está acontecendo em muitos níveis, insuportável. Deixe sua prática de ioga lembrá -lo repetidamente para deixar fora de sua mente e entrar no seu corpo: sentir a onda da sua respiração na barriga, o medo que aperta a pele na parte de trás do seu crânio, a picada da chuva nas bochechas enquanto você anda em uma praia tempestuosa. E quando você sentir seu próprio corpo, deixe sua prática levá -lo ao coração do que realmente está acontecendo no mundo. Observe o que acontece em seu corpo enquanto você assiste imagens de caças de caça
Cortando o céu, ou mulheres que arremessam seus véus e dançando na rua, ou refugiados que fogem de bombas americanas. Observe o que acontece quando você leu que estamos ganhando ou que eles estão planejando outro ataque. Como uma prática simples, Johnson diz aos adolescentes no grupo de meditação adolescente que ela ensina a tentar pular o jantar uma vez por semana - para ver como é ir para a cama com fome - ou sair sem casaco por meia hora em
uma noite gelada. É tão ridículo, apenas uma pequena refeição, mas para muitos de nós que é impensável, diz ela. Nossa prática pode abrir nossos corações ao fato de que existem seres humanos que estão sentindo um medo incrível, fome, terror e frio.

3. Contemple a morte Se você estiver pulando reuniões realizadas em arranha -céus ou cancelando suas férias de ioga na Flórida por causa do medo de seqüestro, tente o que o estudioso budista e o ex -monge tibetano Robert Thurman chama o dharma homeopático. Diz Thurman, se você tem medo de morrer, medite na morte.

As instruções do governo americano para estar em alerta alto, mas a sua vida comum podem ter atingido muitas pessoas como praticamente impossíveis, mas essa liminar paradoxal é na verdade um dos comandos centrais da vida espiritual. Estar preparado para morrer a qualquer momento - enquanto continua a seguir sua vida de uma maneira significativa - é uma prática iogue central.

Os monges zen cantam, como peixes que vivem em um pouco de água, que tipo de conforto e segurança podem haver? Vamos praticar diligentemente e ansiosamente como se estivesse extinguindo um incêndio sobre nossas cabeças. Os iogues hindus meditam ao lado de piros funerários pelo Ganges, seus corpos nus manchados de cinzas para lembrá -los do que eles acabarão se tornando. Os monges tibetanos sopram chifres feitos de ossos do fêmur humano e bebem de xícaras feitas de crânios.

Todo esse foco na iminência da morte não deve ser mórbido ou deprimente. Destina -se para chocar o praticante de entender como as coisas realmente são - o que o liberta para estar mais vivo e acordado. Se você realmente sabe, não intelectualmente, mas visceralmente, que você e todo mundo que você ama definitivamente vão morrer, é menos provável que você dorme em sua vida.

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Hoje em dia, as manchetes diárias podem servir como o mesmo tipo de alerta. Os americanos fizeram o possível para viver na ilusão de que somos imortais. Mas essa percepção é tão frágil quanto as cúpulas plásticas que estão sendo vencidas na Internet como refúgios do bioterrorismo. Pela primeira vez em mais de um século, a guerra chegou à nossa terra natal, e estamos chocados com a consciência da verdade de como as coisas realmente são e sempre fomos: que nós e qualquer um de nossos entes queridos poderíamos morrer a qualquer momento.

As pessoas estão tão ansiosas porque a fachada está quebrando e estamos percebendo nossa própria identidade com as pessoas em todo o mundo que enfrentam a morte todos os dias, diz Thurman. Isso pode ser uma vantagem espiritual. Isso não deve negar que uma coisa horrível aconteceu. Mas podemos usá -lo para subir à ocasião e ser guerreiros espirituais.

Enquanto permanecermos negando a verdade da impermanência, o ataque de más notícias continuará nos deixando ansiosos, contraídos e em pânico - um estado em que somos mais suscetíveis a ser manipulados, não apenas por terroristas, mas pela mídia e por nossos próprios funcionários do governo. Mas enfrentar diretamente a inevitabilidade da morte pode realmente nos tornar mais livres, de coração mais aberto e mais compassivo. Nossas próprias emoções podem ser uma porta através da qual podemos nos conectar com as emoções de pessoas frágeis, esperançosas e comuns em todo o mundo - seja um garoto americano cujo pai nunca voltou para casa de seu trabalho no Windows no mundo, ou uma garota afegã cuja mãe foi explodida por um cluster americano, ou até um homem que estava com um coração, cujo coração era tão bombonizado.

4. Olhe profundamente Na prática de meditação, Samata - o silêncio dos mares tempestuosos da mente - põe de mãos dadas com Vipassana - olhando profundamente a natureza do que está acontecendo dentro de nós e ao nosso redor. O yoga é bem claro que o mundo é simplesmente um reflexo de nós mesmos. Sempre que algo adverso ou infeliz acontece do lado de fora, precisamos encontrar a parte dentro do qual isso é uma reflexão, diz Palkhivala. É uma pílula difícil de engolir, porque é muito mais fácil apontar um dedo do que olhar para dentro e começar a trabalhar.

Quando protestamos contra uma guerra, podemos assumir que somos uma pessoa pacífica, um representante da paz, mas isso pode não ser verdade, o que Hanh nos lembra. Se dividirmos a realidade em dois campos - violento e não -violento - e ficar em um campo enquanto atacam o outro, o mundo nunca terá paz. Iremos culpar e condenar aqueles que consideramos responsáveis ​​por guerras e injustiça social, sem reconhecer o grau de violência em
nós mesmos.

A prática de ioga nos convida a examinar nossas próprias minas terrestres de raiva e medo, a rede de cavernas nas quais nossos terroristas interiores escoram e enredo. Ele pergunta
Nós notarmos os inúmeros pequenos atos de violência e enganos que realizamos todos os dias - examinando -os com a mesma atenção compassiva com a qual somos encorajados a explorar uma articulação de quadril atolada em uma curva para a frente. Podemos estudar como nossa verdadeira natureza - que de acordo com a filosofia iogue é clara e brilhante
Como o céu da montanha - é frequentemente obscurecido pelas tempestades de areia do medo, ódio e ilusão, e podemos cultivar práticas que acalmam a poeira para que o sol possa brilhar sem ser obscurecido.

Podemos então virar o mesmo olho exigente no mundo ao nosso redor - onde nossa prática nos ajuda a ver que, nas palavras do Buda, isso é assim porque é assim. Quando olhamos com cuidado, vemos que nada no universo é separado de qualquer outra coisa. Sem tocar suas ações criminais, podemos investigar a terrível pobreza e revolta social que alimentam movimentos terroristas. Podemos estudar os desequilíbrios econômicos
e políticas políticas que ajudam a dar origem a sentimentos antiamericanos. Podemos examinar nossos próprios hábitos de consumo, como indivíduos e como sociedade, vendo como todos nós - através dos carros que dirigimos, os produtos que compramos, as casas em que vivemos - estamos intimamente entrelaçados com as duas causas do conflito
em todo o mundo e suas soluções em potencial.

Dessa maneira, podemos reconhecer que a atual safra de terroristas não é a causa dos problemas do mundo, mas simplesmente um sintoma deles - e que qualquer solução que não abordar esses desequilíbrios subjacentes será, na melhor das hipóteses, um remédio temporário. Como o editor-chefe James Shaheen apontou em Tricycle: The Buddhist Review, Osama bin Laden estava inadvertidamente falando
A verdade budista da interdependência quando ele disse, até que haja paz no Oriente Médio, não haverá paz para os americanos em casa.

5. Prática de não -violência Em tempos de guerra, é especialmente vital que os estudantes de yoga meditem sobre esse princípio central de todas as formas de yoga. Nas palavras de Gandhi, Ahimsa é o ideal mais alto. É para os corajosos, nunca para os covardes ... nenhum poder na terra pode subjugá -lo quando você está armado com a espada de Ahimsa.

Mas também é importante reconhecer que nem todos os professores espirituais concordam sobre a melhor forma de viver os ensinamentos espirituais essenciais na situação atual. Alguns, como o professor de ioga e o ativista internacional da paz Rama Vernon, sentem que o pacifismo absoluto é o caminho. No Yoga Sutra, diz que se não somos violentos, mesmo os animais da floresta não se aproximam de nós, diz Vernon, cujo Centro de Diálogo Internacional, com sede em Walnut Creek,
A Califórnia, patrocinou conferências, treinamentos de resolução de conflitos e diálogos em todo o Oriente Médio. Não estamos errando o terrorismo em fazer o que estamos fazendo; Estamos apenas plantando sementes para futuros ataques. Mas outros apontam que o uso cuidadoso e restrito da força às vezes é necessário para evitar uma violência e perda de vidas ainda maiores. Uma história amplamente citada de Escrituras Budistas relata que o Buda - em uma
De suas vidas passadas, que são frequentemente usadas como ilustrações míticas de princípios budistas - mataram um homem que estava prestes a matar 500 outros. Muses Douglas Brooks, estudioso do Tantra e professor de religião da Universidade de Rochester, Nova York, para pensar em um mundo em que não há violência de que seja imaginar um sem natureza, sem estações ou estações ou
O clima, sem nenhuma das experiências nas quais o confronto, a colisão ou a concorrência são de fato forças criativas ou salutares. Em vez disso, diz Brooks, devemos levar a sério as lições antigas do Bhagavad Gita - um diálogo espiritual entre o deus Krishna e o príncipe guerreiro Arjuna que ocorre na beira de um campo de batalha - e o Mahabharata, o vasto e turbulento épico indiano que o contém. Segundo Brooks, os Mahabharata nos incentivam a nos alinhar com as forças e energias-às vezes violentas ou perturbadoras-que nutrem a própria vida, reconhecendo que, assim como um cirurgião, às vezes deve cortar o tecido canceroso, às vezes é necessário agir de maneiras violentas para preservar um bem maior.

Ao mesmo tempo, diz Brooks, o Mahabharata deixa claro que, ao fazer isso, devemos enfrentar uma verdade terrível: inevitavelmente, se recorrermos à violência para descartar um movimento violento, assumimos as próprias características da coisa que desejamos eliminar. Podemos querer destruir apenas aqueles que matam pessoas inocentes, mas, ao fazê -lo, inevitavelmente também matamos pessoas inocentes. Nesse sentido, não existe uma guerra justa, e nossas ações levarão seu próprio karma escuro.

Esse insight aponta para uma verdade central: Ahimsa é um ideal que, por sua própria natureza, é impossível de manter perfeitamente. Em vez disso, nas palavras de Thich Nhat Hanh, é como a estrela do norte: uma luz orientadora que devemos manter em nossos pontos o tempo todo. Certa vez, ouvi um oficial do exército perguntar a Nhat Hanh se, como militar, ele poderia fazer como promete os preceitos budistas, um dos quais proíbe a morte. Como ele poderia fazer um voto para não matar quando sua carreira era um guerreiro? A resposta de Nhat Hanh foi que era especialmente importante
para ele tomar os preceitos. Se você tomar os preceitos, ele disse, você matará menos.

No entanto, é importante não deixar a impossibilidade de observar perfeitamente a Ahimsa nos impedir de tentar segui -la. Se aceitarmos sua importância, devemos abraçá -la como uma prática séria, lembrando -nos de novo e de novo - não apenas em debates intelectuais sobre questões globais, mas também nas pequenas decisões que tomamos todos os dias em nossas vidas - para que isso
Torna -se um hábito que pode nos sustentar quando as apostas ficam altas.
Afinal, é fácil racionalizar a violência em uma justa causa. Mas um sincero compromisso com a Ahimsa pode contrabalançar nossa tendência instável-como indivíduos e como sociedade-retaliação e vingança. E pode abrir
Nossos olhos para cursos de ação alternativos que talvez não tenhamos considerado se não estivéssemos firmemente comprometidos com os princípios de não prejudicar.

6. Tome medidas À medida que a campanha militar no Afeganistão continua, é fácil assumir que nossas ações em apoio à paz não fazem mais diferença. Mas o sucesso militar no Afeganistão realmente obscureceu uma questão maior e mais importante: como nós, como sociedade, traçamos um curso que realmente resultará em um mundo mais seguro, mais pacífico e mais equitativo no longo
prazo? Como os ensinamentos de ioga nos lembram repetidamente, é garantido que as correções de guerra de curto prazo tenham algumas consequências indesejadas de longo prazo. (Esse fato tende a ser obscurecido pelas próprias notícias de guerra, que tem uma linha narrativa naturalmente dramática, é emocionalmente emocionante e é instantaneamente compreensível em termos de ganhar e perder-todas as características não compartilhadas pela longa luta para fazer uma melhor mundo.

Nossa prática espiritual não pode ser apenas mais um abrigo para se amontoar das bombas e vírus do mundo exterior. Para ser verdadeiramente eficaz - de fato, ser uma prática inteira - nossa prática deve informar a maneira como tratamos nossos amigos e famílias, os produtos que compramos, os políticos em que votamos, as políticas governamentais que apoiamos e nos opomos, as crenças pelas quais falamos.

nome da mão tatuada

Tomar medidas compassivas para aliviar o sofrimento - mesmo algo tão simples quanto doar cobertores e produtos enlatados a uma agência de ajuda internacional - pode aliviar sentimentos de desamparo e vitimização. E através do nosso profundo
contemplação da interdependência, podemos saber - não apenas
Intelectualmente, mas visceralmente - que, assim como a política do Oriente Médio está intimamente entrelaçada com nossa dependência social do petróleo, nossa escolha pessoal sobre a carona para o trabalho está intimamente ligada à situação de um congelamento de órfãos afegãos no Kush hindu.

Lembre -se, no entanto, que o que os budistas chamam de ação correta podem variar de pessoa para pessoa. O yoga não é um sistema monolítico e autoritário, mas projetado para levá -lo mais fundo em sua própria verdade. Na visão iogue, o desdobramento do karma permite - de fato, depende - pessoas diferentes que perseguem diferentes dharmas ou caminhos da vida.

As pessoas estão se voltando para Thich Nhat Hanh e o Dalai Lama e perguntando: 'O que devo fazer?' Mas o importante é olhar para dentro, aponta Jack Kornfield, professor budista e autor de um caminho com Heart (Bantam Books, 1993). É importante nos perguntar: 'Quais são os valores mais profundos do meu coração?' Então, com base no que se encontra em uma autoavaliação honesta, você age.

Mais importante, lembre -se de que, para o iogue, a ação social também é um
Prática espiritual: o que significa que, paradoxalmente, deve ser executado, nas palavras do Bhagavad Gita, sacramentalmente, sem apego aos resultados. Yoga nos lembra que não podemos prever ou controlar o resultado de nossas ações. Em vez disso, nosso foco deve estar na maneira como os realizamos - o grau de presença, insight e abertura de abrangência que podemos trazer para todos os gestos para a paz e a totalidade, por menor que seja. Como sociedade, a guerra ao terror está nos trazendo severamente, abruptamente em contato com as verdades terríveis e maravilhosas da maneira como as coisas realmente são: que nossas vidas são preciosas e precárias; que tudo o que amamos pode ser arrebatado de nós em um instante; que os seres humanos são capazes de infligir um sofrimento terrível um sobre o outro; E que também somos muito capazes de extraordinária coragem e compaixão.

Por fim, a prática espiritual exige que lidemos com o terror, esteja dentro de nós ou fora de nós, abrindo nossos corações em vez de fechá -los - e agindo daquele espaço de coração aberto, não de algum ideal abstrato, mas porque esse é o modo de viver que finalmente nos traz a conexão mais profunda com a própria vida.