A primavera é mágica, dinâmica e até sexy. À medida que a natureza se afasta do inverno frio, molhado e escuro em direção à primavera, o pulso da vida acelera, a terra aquece e floresce, alcançando o sol. A natureza faz parecer suave, mas para nós, humanos, não é tão fácil fazer a transição graciosamente de uma temporada para a seguinte - especialmente do inverno para a primavera. Mais frequentemente, nos sentimos pesados e lentos, como um urso irritado saindo com relutação da hibernação. Ayurveda, a ciência irmã do yoga e o mais antigo sistema de cura sobrevivente do mundo, mostra -nos que a chave para sentir -se em frente às estações é se harmonizar com a natureza, seguir sua liderança e dançar ao ritmo. O Rishis (Os antigos videntes místicos que fundaram a tradição do yoga) criaram rituais e festivais para honrar cada estação e nos lembrar de nossa conexão com o mundo natural. O grande mestre de ioga T. Krishnamacharya ajustou sua abordagem para praticar e ensinar ioga para corresponder à época do ano. Você pode não ter um festival de primavera ou um mestre de ioga indiano para guiá -lo, mas tecendo alguns princípios ayurvédicos simples em sua vida, você pode resistir a esta transição sazonal de maneira suave e emergir sentindo -se e pronta para fazer o seu ritmo de primavera.
Derramar seu casaco de inverno
Para desfrutar de uma primavera saudável, você precisa entender o Kapha Dosha e colocá -lo em equilíbrio. Dos três doshas-Vata, Pitta e Kapha-é Kapha que doa seu corpo com suas qualidades de água terrena. Ele fornece lubrificação para articulações, bem como muco para proteger os tecidos sensíveis dos seios, pulmões e estômago; Também determina o tamanho, a força e a flexibilidade de seus músculos. Quando Kapha está em equilíbrio, você se sente forte, composto e estável. Quando está desequilibrado, você pode se sentir sonolento, mentalmente monótono ou deprimido. Você também pode experimentar o excesso de catarro nos pulmões ou seios, náusea, ganho de peso prejudicial, retenção de água ou peso em seus membros. É especialmente importante equilibrar Kapha na primavera, porque Kapha se acumula durante o inverno e pode criar doenças quando a primavera chega. À medida que o mundo fica mais frio e mais úmido no inverno, seu corpo reflete essas mudanças parecidas com Kapha. Você tende a comer, dormir e ficar mais dentro do inverno, o que pode resultar em uma camada de isolamento de inverno. Na primavera, você precisa derramar esse excesso de kapha ou correr o risco de ficar vulnerável a alergias sazonais ou resfriados da cabeça. Você também pode ganhar ou reter peso ou sucumbir a uma letargia geral ou embotamento emocional. Sua receita ayurvédica para a primavera é desenvolver um ritmo e rotina que o ajudem a se iluminar gradualmente fisicamente, mentalmente e emocionalmente sem perturbar as virtudes estáveis de Kapha. A melhor abordagem é multidimensional e inclui comer alimentos mais claros, adicionar certas ervas à sua dieta (veja a ajuda de ervas) e praticando asana, pranayama (técnicas de respiração), meditação e alguma forma de rituais devocionais. Isso pode parecer bastante impressionante no começo, mas você pode começar a integrar mudanças em qualquer lugar que se sinta mais confortável - talvez você opte por começar com sua prática de Hatha ou com sua dieta. Quaisquer que sejam as mudanças que você decidir fazer, mesmo que seja pequeno, se comprometa a ficar com elas. A transformação bem -sucedida raramente acontece com uma solução rápida ou uma breve explosão de dedicação, especialmente quando você está lidando com o Kapha Dosha. Por causa de sua natureza de água terrosa, é muito densa e pesada, e pode ficar como lama.
Fazer espaço
Facilite a transição para a primavera criando Sukha, o que significa bom espaço ou um estado geral de saúde e felicidade. Você pode fazer isso comendo comida saudável e praticando asana e pranayama. Criar Sukha é especialmente importante quando você está tentando anular o excesso de Kapha, porque permite que o Prana (energia vital) se mova livremente pelo seu corpo. Como as nuvens em movimento do vento através do céu, Prana impulsiona Kapha, de modo que os fluidos e a fleuma se movem facilmente pelo corpo. Se você não cria sukha, o fluxo de prana é restrito e contribui para pobre (Espaço ruim), o gêmeo maligno de Sukha. Dukha representa qualquer tipo de miséria e restringe ou confunde o fluxo de Kapha. Para aumentar Sukha e Prana em sua prática, adicione agachamentos, que liberam um bom espaço na parte mais densa do corpo: a pelve e as pernas. A pelve e as pernas representam a parte da água terrosa do corpo e são propensas a reter gordura e água. Poses como Utkatasana (pose da cadeira), Malasana (pose da guirlanda) e seus primos menos conhecidos Simhasana (pose de leão) e Khanjanasana (pose de cauda) criam calor, melhoram a mobilidade das articulações, ajudam a digestão e a eliminação e aumentam a circulação. Obviamente, essas poses também são fisicamente desafiadoras. Você pode sentir suas pernas tremendo, como se alguém estivesse derramando cimento em vez de prana nelas. Durante esses momentos intensos, lembre -se de preservar Sukha. Não contestam demais os músculos ou comprometa a respiração transferindo a tensão para o peito, ombros ou pescoço - ou você corre o risco de criar ainda mais kapha, que o corpo produz como um antídoto para a tensão muscular e nervosa excessiva.
Respire fácil
Depois de criar um bom espaço na metade inferior do seu corpo, você estará pronto para aumentar o Sukha na metade superior. O estômago, o peito, a garganta e a cabeça são o assento energético de Kapha, porque todas essas áreas produzem e tendem a acumular muco. Praticando profundamente e rítmico ujjayi pranayama (respiração vitoriosa) em virabhadrasana i (guerreiro que eu posto), surya namaskar (saudação do sol), bhujangasana (pose de cobra) e torções sentadas ajuda a circular Kapha, compressa alternadamente a abordagem da abordagem e a expansão e a expansão dos peitos. Da mesma forma, dobras para frente invertidas, como adho mukha svanasana (pose de cachorro voltadas para baixo), curvas para a frente e halasana (pose de arado), fortalecem o diafragma e incentivam o excesso de muco a ser excretado pela boca e nariz. Kapalabhati Pranayama (Skull Shining Breath) é excelente para fortalecer os pulmões e limpar a cabeça e os órgãos dos sentidos. Embora a melhor maneira de circular o prana em suas pernas é envolvê -las voluntariamente, a melhor maneira de circular prana nos órgãos internos é se envolver em relaxamento consciente. Tente combinar as ações complementares do esforço voluntário com o relaxamento em cada respiração. Ao inspirar, orienta a consciência na pélvis e nas pernas, refinando as qualidades do tônus muscular, circulação e estabilidade. Ao expirar, mantenha a parte inferior do corpo firme e imagine uma onda de relaxamento subindo ao longo da coluna. Ao fazer isso, preste atenção especial à parte superior das costas, coração, garganta, pulmões e cérebro.
Aumente o calor
De acordo com os princípios do Ayurveda, um digestivo saudável Agni , ou fogo, é fundamental para a saúde. Agni nos dá o poder físico da digestão, bem como a energia para digerir nossas impressões, pensamentos e sentimentos sensoriais. Pensa -se que um forte Agni o armasá com a discriminação e a coragem de separar o que é essencial do não essencial, saudável de tóxico, sábio de tolo. O Forte Agni impede que você produze AMA, um resíduo pesado deixado no corpo quando você experimenta ou consome coisas que não pode assimilar ou digerir completamente. O notável médico ayurvédico Vasant Lad descreve a AMA como uma substância mórbida, tóxica e pegajosa que é a causa raiz de muitas doenças. Ao contrário de Kapha, que é um subproduto natural do metabolismo, AMA é um veneno. Contribui para fadiga, imunidade enfraquecida, inflamação, desejos e depressão. Se deixado sem controle, pode levar a condições mais graves, como obesidade e doenças cardíacas. (Para obter informações sobre alergias da AMA e da primavera, consulte Livre, naturalmente.) A receita para equilibrar Kapha inclui o AGNI em sua prática, sua respiração e sua dieta. Para produzir Agni em sua prática, você deve gerar tapas , ou calor interno. Você constrói esse calor fazendo poses fortes, todos os tipos de saudações do sol e backbends, que bombeam prana por todo o corpo. O Prana age como um fole e gradualmente constrói o calor das tapas. Você apóia e sustenta tapas mentalmente, concentrando -se na respiração. Tente praticar Uddhiyana Bandha Kriya, uma prática tradicional de limpeza. Quando você suspende a respiração depois de exalar, ele incentiva sua mente a se concentrar, o que estabiliza a chama de Agni. Da mesma forma, criar uma respiração rítmica e suave enquanto realiza posturas, principalmente as saudações do sol, é essencial para manter a concentração e garantir que o prana se espalhe o calor igualmente pelo seu corpo. Mas não confunda o calor interno com o calor externo-um iogue cheio de suor não é necessariamente a criança-propaganda para tapas. Quando você respira dessa maneira, você realmente sue menos porque o calor permanece dentro. Esse calor interno derrete o kapha e quebra a AMA em seus tecidos para que seu corpo possa eliminá -lo. Se a sua respiração for irregular ou forçada, isso perturbará Sukha e Agni; Como resultado, Kapha e AMA não se mexem - e podem até aumentar um pouco. Você saberá quando criar tapas suficientes se, após a prática, sentir leve, quente e revigorado, com uma mente alerta, sentidos claros e emoções fluidas ao longo do dia. Ou você pode seguir o conselho do rapaz de se exercitar com metade da sua capacidade, apenas até sentir suor na testa, sob as axilas e ao longo da coluna vertebral. Quanto tempo isso acontece em sua prática variará e aumentará à medida que você aumenta a força. Para manter o momento das tapas, é importante ser consistente nesta época do ano. A aparição regularmente do seu tapete garante que seu corpo obtenha o que ele precisa para uma redução gentil e gradual do excesso de Kapha, e sua mente acordará da névoa dos hábitos de inverno.
Coma mais leve
Se você realmente aspirar a ser uma borboleta - e não um urso lento - você quer complementar suas práticas de Asana e respirar com mais consciência sobre sua dieta. A maneira mais importante de garantir um Agni saudável é comer - e não comer - em intervalos regulares durante o dia; Ter refeições de rotina com tempo adequado entre eles fortalece a mente e o corpo. Coma alimentos leves e fáceis de digitar durante a primavera e aguarde pelo menos três a quatro horas entre as refeições. Tente comer menos ou eliminar alimentos que aumentem o kapha - produtos de areia, alimentos ou bebidas geladas ou frios e comida frita ou oleosa - especialmente pela manhã e no jantar. Se você estiver lanche o dia todo, como fez durante a temporada de festas, interrompe a eliminação de Kapha ou até adicionará à cota do seu corpo. Em vez de um lanche, faça uma curta prática de Pranayama e veja o que acontece. Se você está realmente com fome, tenha algo nutritivo como sopa de missô ou algumas onças de suco de cenoura. E lembre -se de que fortalecer sua força de vontade é um excelente exercício para domar uma mente indisciplinada e alimentar seu fogo digestivo. Para levar o seu passo AMA um passo adiante, considere uma limpeza alimentar. Como alternativa ao jejum rigoroso, gaste cinco a 10 dias comendo apenas frutas e legumes frescos (idealmente locais) e legumes e kitchari, um prato de feijão mungo e arroz ao curry. Isso melhorará seu fogo digestivo e eliminará a AMA. Durante sua limpeza, você também pode beber chá feito com canela, pimenta preta e gengibre uma hora após o café da manhã e o almoço. Beba chá de camomila à noite; É benéfico para seus sistemas digestivos e circulatórios e ajuda o excesso de muco.
Sintonize a natureza
Agora é hora da parte divertida - criar harmonia com as estações através de atos de atenção plena e devoção. Tudo o que você precisa fazer é olhar em volta para se inspirar nesta época do ano; A renovação e a transformação estão literalmente saindo do chão. O mundo natural está passando por um renascimento, por isso seja criativo e forje uma conexão com esse processo incrível. Para alguns de vocês, isso pode significar recorrer à oração ou dedicar silenciosamente sua prática diária de ioga à natureza. Um ponto de partida fácil é com saudações do sol, que era tradicionalmente praticada enquanto repetia silenciosamente uma oração ao sol. Seus esforços para se conectar à natureza podem ir além das bordas do seu tapete de ioga. Vá ao ar livre para um lugar de beleza e observe um período de silêncio. Diminua a velocidade para examinar os brotos e brotos zombando do seu bairro - se você os visitar por vários dias e vê -los florescer, você pode descobrir uma apreciação mais profunda por esta nova e nova temporada. Ou crie um ritual de iluminação de velas como um lembrete da crescente luz da primavera. Qualquer coisa que lhe dê tempo e espaço para apreciar a bela transformação que está acontecendo ao seu redor, encherá você de inspiração, energia e luz.
Facilitar o ritmo
Então, aí está: sua receita ayurvédica para uma primavera groovy. Mas ainda há mais uma coisa a ter em mente: desacelerar e simplificar. Não deixe que a abordagem descrita aqui seja mais um item na sua lista de tarefas intermináveis. Saboreie a primavera, simplificando sua vida para incluir apenas as coisas que realmente revitalizam seu corpo e alma. A ameaça mais insidiosa a Sukha e Agni está vivendo no século XXI. O mundo de hoje oferece constatões intermináveis e faz demandas culturais implícitas para trabalhar duro e jogar duro. As tecnologias de bipes que nos apegamos podem sobrecarregar e inundar nossas sutis capacidades digestivas. Quando somos superestimulados, experimentamos os mesmos problemas emocionalmente e neurologicamente que, se comermos demais - fomos preenchidos além de nossa capacidade, a ponto de enfraquecer todo o sistema. Se você desligar a TV, curar um relacionamento, desaparecer em um retiro ou cometer mais tempo para não fazer nada, não se esqueça de criar um espaço mais positivo, ou Sukha, em sua vida. Por fim, isso aumentará o fluxo de Prana (alimentando seu Agni e queimando o excesso de Kapha e Ama), e você não se sentirá apenas mais saudável e mais leve, mas pronto para se divertir com a glória da primavera.
