Quando cheguei a este país, o Lama tibetano contou, pensei: 'é assim que as crianças devem ser criadas em todo o mundo'. Tão cuidadoso, tão amoroso, tanta atenção. No meio de sua conversa sobre o Dharma, ele estava de repente falando pessoalmente. Ele estava explicando alguns dos pontos mais delicados do que chamou de consciência nua, a capacidade da mente de ver profundamente sua própria essência.
Estávamos em retirada em Litchfield, Connecticut - cerca de 70 de nós, praticando juntos em silêncio, aprendendo uma antiga yoga meditativa chamada Grande Perfeição. Mas, como um veleiro atacando uma brisa fresca, o Lama agora estava indo em uma direção diferente. Ele estragou o rosto, imitando a expressão de um pai amoroso, e se espalhou por uma imitação estranha: aqui, querida, apenas tente uma mordida disso. Você está bem com isso, querida? Inclinando -se para a frente, com os ombros curvados sobre uma criança imaginária, ele procurou um momento como uma mãe pássaro pairando sobre seu ninho.
Assustado de nossos devaneios meditativos pela representação do Lama, nossa atenção acelerou. Não é como no Nepal ou no Tibete, ele continuou. Se uma criança faz algo errado, ele apenas é um tapa. Deixe -o no canto chorando; Não importa. Tratado dessa maneira, às vezes a criança fica um pouco maçante, para de se preocupar com as coisas. Isso não é tão bom. Mas então eu descobri, aqui todo mundo odeia seus pais. É tão difícil. Os relacionamentos são tão difíceis. No Nepal, isso não acontece. Não consigo entender isso muito bem.
Tão rapidamente quanto ele trouxe o assunto, ele o deixou cair novamente. Eu me perguntei se o tinha ouvido corretamente. Geralmente, os professores tibetanos falam apenas sobre como as mães especiais estão, sobre como suas gentilezas nos permitem, como bebês totalmente desamparados, sobreviver, repetidamente. É o tipo de ensino que nós, no Ocidente, geralmente achamos refrescante, embora um pouco intimidador, porque ignoramos esses aspectos básicos do relacionamento mãe-filho em favor de mais conflitantes. Em uma série infinita de várias vidas, o argumento tradicional tibetano funciona, todos os seres de fato têm sido nossas mães, e podemos cultivar bondade com eles imaginando seus sacrifícios anteriores para nós. Mas aqui estava um Lama que, por mais brevemente, reconheceu nossos relacionamentos mais difíceis com nossos pais atuais. Ele parecia tão assustado com nossas dificuldades quanto eu estava ouvindo primeiro a meditação em que todos os seres são considerados nossas mães. Fiquei intrigado com a sinceridade dele e decepcionada por ele não levar a discussão mais longe.
Mas um ou dois dias depois em outra palestra, o Lama, Drubwang Tsoknyi Rinpoche, de 35 anos, do Drukpa Kagyu e Nyingpa Lineages do budismo tibetano, levantou o assunto novamente. No mesmo idioma, ele expressou surpresa no nível da raiva que seus estudantes ocidentais pareciam abrigar contra seus pais. Claramente, estava incomodando -o. Naquela noite, deixei uma nota para o gerente do curso dizendo que, a menos que alguém se voluntariasse, eu poderia explicar ao Lama por que os ocidentais odeiam seus pais. Na manhã seguinte, alguém me bateu no ombro após a meditação e me disse que o Lama se encontraria comigo.
Refrescantemente à vontade consigo mesmo, Tsoknyi Rinpoche foi amigável e gentil. Ele afastou meus esforços na formalidade e indicou que estava pronto para conversar imediatamente. Conversamos sem o presente de seu intérprete, então nossa conversa foi restrita ao essencial.
Toda essa atenção vem com muitas expectativas, eu comecei. Os pais ocidentais não sentem que seus filhos já são quem são - eles sentem que é seu trabalho fazer com que eles deveriam ser. As crianças sentem isso como um fardo.
Uma pressão, o Lama respondeu.
Uma pressão. E eles desenvolvem uma armadura para se proteger. A raiva faz parte dessa armadura. Pensei em uma paciente minha enquanto conversávamos, uma jovem que sempre sentiu que seus pais, em suas palavras, tinham uma cota em mim. Ela tinha a sensação de que eles simplesmente não a levaram, de que ela era demais para eles, imponentes demais, talvez até perigosos, e ao mesmo tempo uma decepção, não o suficiente das coisas certas. Essa mulher se retirou de sua mãe e pai, mas ela se retirou de outras pessoas de uma maneira mais generalizada e sofria de falta de confiança e isolamento como resultado. Fechei um punho e cobri -o com a outra mão, segurando os dois até o Lama. O punho fechado era como a criança blindada, e a mão cobria as expectativas dos pais. Toda a energia está entrando na resistência, expliquei. Mas por dentro, a criança se sente vazia. Não como no budismo, onde o vazio conota algo semelhante à liberdade.
Hollow, disse o Lama. Ele entendeu.
No mundo da psicoterapia, chamamos essa armadura de falsa eu. Uma criança cria um falso eu para lidar com expectativas excessivas ou com o abandono precoce muita pressão dos pais ou muito pouco. O problema com esse cenário é que as crianças geralmente perdem contato com quem são por dentro. Depois de um tempo, eles só conhecem a armadura: a raiva, o medo ou o vazio. Eles têm um desejo de serem conhecidos, encontrados ou descobertos, mas não são meios para que isso aconteça. Isso leva as pessoas a lugares como este. Gestei para indicar a instalação de retiro.
Talvez não seja uma coisa tão ruim, então! Ele sorriu.
Eu sabia que, de uma certa maneira, ele estava certo. O renascimento espiritual de nosso tempo é, de muitas maneiras, alimentado pelas decepções do privilégio. Pais ambiciosos e superprotetores produzem crianças capazes com um desejo por algo diferente de mais realizações. O desejo de se conhecer mais profundamente está frequentemente enraizado no sentimento de nunca ter sido conhecido. Em nossa cultura, isso geralmente acontece por causa do afastamento entre pais e filhos, como expliquei ao Lama, mas também pode ocorrer como resultado da enredamento pai-filho. Se as crianças se definirem exclusivamente por meio de seus relacionamentos com pais, parentes e cultura, podem deixar de se conhecer.
Tsoknyi Rinpoche sentiu a inspiração rebelde para alguns de seus alunos. Os pais veem a criação de filhos como seu dever ou emprego, ele me disse. Mas então, quando a criança é cultivada, ela apenas soltou. Eles fizeram seu trabalho, cumpriram suas obrigações. A criança se sente cortada.
Suas percepções eram astutas. Os pais às vezes sentem que seu único trabalho é ajudar seus filhos a separar e individuar. Uma vez que isso é realizado, eles se sentem inúteis ou obsoletos. Compondo o problema é o inevitável afastamento da adolescência, quando os primeiros agitação da raiva adulta se tornam conhecidos. Muitos pais nunca se recuperam dessas revoltas. Suas conexões emocionais com seus filhos são tão tênues que, quando as primeiras expressões de desdém são arremessadas para eles, eles se retiram para sempre. Machucado pela raiva de seus filhos, eles se sentem ignorados e não apreciados, desejando um milagre para restaurar sua importância na vida de seus filhos.
Esperamos esse afastamento em nossa cultura e a vemos como o começo do fim. Um dos meus amigos, por exemplo, um terapeuta infantil, assustou minha esposa outro dia, perguntando se nossa filha de 13 anos a odiava ainda. Ela vai! Ele declarou com grande fervor. Mas, como o Lama intuiu corretamente, as crianças (mesmo com raiva, adultas) nunca param de precisar do amor de seus pais. A antecipação alegre de meu amigo da raiva da minha filha é simbólica de onde estamos nessa cultura. Existem poucos modelos de relações evoluídas entre os pais e seus filhos em crescimento, apenas modelos de falha. No entanto, a vida familiar exige o mesmo equilíbrio de devoção e rendição que trazemos para ioga e meditação quando a prática fica difícil. Assim como não podemos deixar as inevitáveis frustrações da prática espiritual nos dissuadirem de nosso caminho, não podemos deixar que os irritações e as irritações da vida familiar se transformem em ódio. O desafio especial da criação de filhos é se relacionar com as crianças como os indivíduos que já são, não tentar transformá -los em pessoas que nunca poderiam ser. Isso acaba sendo a chave para se relacionar com os pais também.
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Mark Epstein, M.D., é um psiquiatra em Nova York e autor de Continuando sendo (Broadway, 2001). Ele é um estudante de meditação budista há 25 anos.
