Terra feliz

Em abril de 1987, Jigme Singye Wangchuck, o jovem monarca do Butão, uma pequena nação do Himalaia imprensada entre os ombros musculares da Índia e a China estava sendo entrevistada pelo Times financeiros. Questionado sobre o desenvolvimento do Butão, que estava se movendo no ritmo de um caracol em comparação com o Nepal e a Tailândia, Wangchuck ofereceu uma resposta que instantaneamente entrou nos anais da lenda do Butão. A felicidade nacional bruta, declarou, é mais importante que o produto nacional bruto.

O comentário do rei Wangchuck galvanizou seu povo, que já estava buscando uma maneira de conciliar suas crenças budistas tibetanas profundamente sustentadas com o materialismo obsessivo do mundo pós -industrial. E provocou um debate sobre uma questão que os americanos, apesar das promessas feitas pela Declaração de Independência, nunca entenderam. O que é a felicidade e como um governo cultiva esse estado ilusório nos corações e mentes de seus cidadãos?

Na terra do dragão

Após a Segunda Guerra Mundial, quando as Nações Unidas começaram a liderar o desenvolvimento em todo o mundo, tudo foi visto através das lentes do crescimento econômico: estradas e aeroportos, barragens e mineração. Mais tarde, acho que o mundo percebeu que, nessa busca pelo desenvolvimento econômico, muitos países haviam perdido suas almas, diz Kinley Dorji, editor-chefe de Kuensel, o jornal nacional do Butão. A cultura deles se foi, o ambiente deles se foi, sua herança religiosa se foi. A abordagem do Butão ao desenvolvimento, a felicidade nacional bruta, é um esclarecimento desse processo.

O Butão tem cerca de um terço do tamanho do Nepal, que fica a oeste, logo além de uma lasca da Índia. O budismo chegou lá no século VII, na mesma época em que chegou ao Tibete. (Padmasambhava, o grande místico tântrico cujos ensinamentos esotéricos hipnotizaram o Nepal e o Tibete, também são reverenciados no Butão.) Alguns dos primeiros colonos que viajaram de Tibet para Butan se chamavam de Drukpa, ou Dragon People, e o nome Druk Yul (terra do dragão) é o que é étnico.

Bandos de monges guerreiros varreram a região até o século XVII, quando um poderoso abade de Drukpa que se chamava Shabdrung (em cujos pés se submeteu) assumiu o controle. Shabdrung expulsou uma onda de invasores tibetanos, esmagou uma rebelião interna ao concorrer lamas e iniciou o processo de unificação do Butão. Sob Shabdrung, o Drukpa construiu mosteiros em forma de fortaleza chamados gongo Citadelas maciças que ainda servem como centros religiosos e administrativos do Butão.

Para entrar nesta terra atemporal e esta é apenas a minha segunda vez em mais de 20 anos de viagem na Ásia, fazendo um voo curto, mas espetacular, entre Katmandu (capital do Nepal) e Paro, onde está localizado o único aeroporto do Butão. Depois de menos de uma hora, o jato de ar Druk cai sobre o sopé densamente arborizado e aterrissa na pista de pouso, 7.300 pés acima do nível do mar. Apesar de sua proximidade, o Nepal e o Butão estão separados pelo mundo. Aternando em Butão, estou surpreso novamente pelas montanhas de Sylvan, ar doce e rios efervescentes. Está muito longe do vale de Katmandu, que na primavera seca fica sob uma palmeira de poluição, cercada por encostas desmatadas e riachos tóxicos e anêmicos. O mais dramático de tudo é o vazio relativo do Butão: a população total do país (a partir de 2002) é inferior a 700.000, em comparação com 25 milhão para o Nepal.

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As diferenças impressionantes entre o Butão e o Nepal não são acidentais. Mais do que qualquer um de seus vizinhos do sul da Ásia, o Butão cultivou um nacionalismo obsessivo, impulsionado por uma poderosa suspeita de mudança. De certa forma, parece mais um retiro religioso intocado ou um clube de campo exclusivo do que um estado soberano.

Essa mentalidade se tornou claramente visível no final dos anos 80, quando o governo do rei Wangchuck, que viu a população hindu-nepali explodida no sul do país como uma ameaça à identidade de Drukpa do Butão, deu degraus desesperados. Exigia um código de vestimenta, exigindo que homens e mulheres usassem o tradicional robel Gho e pensar, respectivamente, durante o horário comercial e em ocasiões formais. Caminhando pelas ruas de Thimpu, capital rústica do Butão, sinto que estou no set de Star Trek Um episódio em que os membros da tripulação se encontram em um planeta de estranhos aparentemente dócil, vestidos de pijama. Os adultos butão presos em camisetas são multados ou forçados a passar uma semana em um esquadrão de trabalho.

Também no final dos anos 80, Dzongkha foi tornou o idioma oficial do Butão e o budismo do Mahayana é sua religião oficial. Tirado do contexto, essas políticas podem ser lidas como fascistas. Mas quando se olha ao redor da região na ocupação brutal do Tibete, o desenvolvimento irracional do Nepal e os esforços religiosos do Butão da Índia para homogeneizar sua identidade nacional fazem sentido. Todas as figuras no grande experimento do rei Wangchuck para manter seu país como uma comunidade unida e atingem o objetivo esclarecido da felicidade nacional bruta.

Os quatro pilares da felicidade

O problema com uma política como a felicidade nacional bruta é imediatamente óbvia para quem trabalhou em ajuda externa ou desenvolvimento: a felicidade é intangível. Como você mede isso? Como o governo sabe que alcançou seu objetivo?

Nos arredores de Thimpu, ao longo das margens do rio, uma casa de estuque não marcada fica entre um quintal coberto de vegetação e um pequeno moinho de madeira; É o Centro de Estudos do Butão. Subo um pequeno lance de degraus empoeirados e chego a uma porta de madeira, bloqueada por um tapete tibetano pendurado. Levantando a cortina pesada, eu gosto de espanto. Dentro está um covil de alta tecnologia cheio de computadores e pesquisadores sinceros, um dos quais, um homem chamado Sonam Kinga, dá um passo à frente para me cumprimentar. Kinga está vestida com um gho inteligente em preto e branco. Seus óculos ovais são perfeitamente combinados com seu rosto bonito e simétrico. Ele fala rápido, colocando uma estrutura elegante em torno da noção abstrata de felicidade nacional grosseira.

A felicidade está além da medição, ele permite. É um estado final para o qual estamos trabalhando. Mas há meios que o levam até lá. E são esses meios que podem ser quantificados. O Centro, diz Kinga, usou princípios budistas para identificar quatro pilares específicos sobre os quais a felicidade nacional grosseira repousa: boa governança, preservação cultural, conservação ambiental e desenvolvimento econômico. Cada um deles, ele admite, tem qualidades que nunca foram e nunca podem ser quantificadas, mas cada uma pode ser analisada objetivamente.

Vamos tomar preservação cultural, diz Kinga. Temos cerca de 2.000 mosteiros neste país. O fato de que eles ainda estão ativos, de que estão sendo apoiados pelo Estado, que há monges fazendo o que estão fazendo há séculos, é um aspecto tangível da preservação cultural. Podemos contar o número de monges que estão estudando; Podemos contar o número de mosteiros antigos e quantos novos estão sendo construídos. O que nós não pode A contagem é o impacto cultural de tudo isso, o valor de manter essas tradições vivas.

Como todos os outros butão com quem falo, Kinga vê a felicidade nacional bruta como um objetivo pessoal e profissional. É um modo de vida, promovendo o nacionalismo e a prática espiritual. Na sociedade butão, o rei é a força unificadora, diz ele. Ele não é apenas uma figura política; No centro, ele é um líder budista. A sabedoria de nosso rei na integração da sabedoria e da compaixão com métodos e abordagens científicas é a base de nossa política nacional. Quando quebramos todos os aspectos da vida butanesa, existem poucos lugares onde o governo não entra. Não como uma força intermediária, mas como uma força que complementa a iniciativa de pessoas particulares.

As escolas estão sendo erguidas em todos os lugares, apesar do fato de o Butão que Kinga me lembra, é intensamente agrário. (Cerca de 85 % de todos os butaneses são agricultores.) A educação está livre até o nível da faculdade, e o governo fornece bolsas de estudos, para estudos em casa ou no exterior, a estudantes com notas de testes qualificados. Kinga marca alguns benefícios adicionais de ser um assunto butão: os cuidados médicos são gratuitos para todos; Um plano nacional de pensão, projetado para reforçar o papel decrescente da família extensa, acaba de ser libertada; A licença de maternidade é de três meses para mulheres, 15 dias para novos pais.

ECO-ENLEUTENIGNENT

O governo do Butão também está profundamente investido no terceiro pilar da felicidade nacional bruta: o ambiente do país. Uma estratégia para proteger o ambiente da nação é o controle rígido do turismo. Nenhum turista foi autorizado a entrar no Butão antes de 1974. A política foi relaxada desde então, mas o número de visitantes ainda é estritamente limitado. Em 1998, meio milhão de estrangeiros invadiram o Nepal; O Butão admitiu apenas 5.000. E com todos os visitantes cobrados cerca de US $ 250 por dia (que inclui transporte, hospedagem, um guia certificado e todos os pimentões que você pode comer), você não vê muitos mochileiros de sapato.

Mesmo essa quantidade limitada de turismo está sitiada. Recentemente, quando Kuensel correu cartas indignadas relatando que os turistas haviam superado os moradores em um festival budista tradicional, atravessando o terreno do templo e empurrando suas camejas nos rostos dos dançarinos, alguns butão começaram a perguntar se qualquer .

No entanto, quando se trata de preservar seu ambiente natural, os butaneses são de uma só vez. Quase todos os cidadãos educados podem recitar estatísticas sobre a surpreendente biodiversidade do país. O Butão hospeda 165 espécies de mamíferos e mais de 675 espécies de aves. Existem 600 espécies de orquídeas sozinhas e mais de 300 plantas medicinais, os butão ainda praticam a medicina tradicional, como ensinado nos sutras budistas. O compromisso butão com a preservação ambiental é nada menos que inspirador e pode servir como modelo para o mundo em geral. Uma anedota indica a profundidade desse compromisso. Alguns anos atrás, os moradores do vale de Phobjikha, famosos por seus guindastes migratórios, instalaram orgulhosamente eletricidade em sua aldeia. Logo foi descoberto, no entanto, que alguns guindastes estavam voando para as linhas de energia. Então os moradores os derrubaram e mudaram para a energia solar.

Existem muitos outros exemplos desse tipo de ecofriendlessidade. Sacos plásticos, a desgraça do mundo em desenvolvimento, são proibidos; O mesmo acontece com os motores de dois tempos. E o governo recentemente introduziu leis difíceis de qualidade de combustível. A pesca na maioria dos rios é proibida, assim como a caça. O pasto de gado, que devastou o meio -oeste americano, é restrito. O registro é limitado e a mineração é estritamente controlada. 2 de junho é o dia da coroação, mas o rei desencorajou a pompa e os desfiles, declarando o Dia Social Social do feriado e pedindo a escolas e comunidades que plantassem árvores em todo o país. Pelo menos 60 % do Butão permanece sob cobertura florestal, e um quarto da área da terra é protegido, incluindo vastos corredores de migração, que permitem que a vida selvagem passe desimpedida do estado indiano de Assam para a China.

Esses esforços que estamos fazendo na proteção ambiental não são uma coisa nova, afirma Sonam Kinga. Eles não são suportados dos últimos modismos ou preocupações de destruição. Eles sempre fizeram parte da vida e do comportamento sociais butaneses, entrelaçados com a influência do budismo em nossa sociedade. É parte integrante da felicidade nacional bruta.

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Por exemplo, ele explica, não olhamos para árvores ou rios como mera biomassa. Nós os vemos como entidades vivas. As rochas são as moradas de certas divindades que garantem a proteção de uma comunidade. Alguns animais, como o veado ou o tigre, são as montagens das divindades locais. Portanto, a influência do budismo sempre foi um fator -chave na conservação aqui. E não apenas de flora e fauna, mas mesmo de espíritos não humanos. Nosso conceito de proteção se estende além da biosfera física.

Uma intensa unidade com a pátria budista parece definir a personalidade butanesa. Uma noite, paro para uma cena da respiração de Dragon, um rum local repleto de pimentões butaneses no popular Benez Bar. Lá eu conheço Tshewang Dendup, um jovem jornalista butaneses que voltou recentemente de 18 meses na Universidade da Califórnia, Berkeley. Quando pergunto a Dendup se ele ficou tentado a ficar na América, ele me bate em descrença. Como quase todos os butão que são educados no exterior, Dendup voou para casa no momento em que seus estudos terminaram. De pé no parque César Chávez, com São Francisco do outro lado da baía e das colinas de Berkeley atrás de mim, eu sabia que estava em um local de força, diz ele, assentindo. Mas nunca, jamais me tentou ficar nos EUA. Eu estava continuamente desejando uma dose de sanidade do Himalaia.

Camelot East

Certa manhã, três amigos butaneses me vestem em um gho emprestado. Parece tão bom quanto qualquer outro experimentar o estilo de vida butão de dentro para fora. Acho a peça de roupa pesada e libertadora de um roupão de banho pesado. Assim, vestido, parti com meu guia para Simtokha, na encosta sul do vale de Thimpu. Aqui está o Dzong mais antigo do Butão, construído por Shabdrung em 1627. Do outro lado do Dzong é uma escola, que acabou de deixar sair para o almoço. Passo pela estrada, parando as crianças e perguntando duas coisas: suas próprias definições de felicidade e se elas acham que seu governo realmente se importa com elas.

A felicidade significa paz, senhor, afirma um rapaz chamado Sonam Dorji. Se houver paz, naturalmente vem a felicidade. Não, senhor?

O governo do Butão está tentando criar felicidade, e isso se importa comigo e com meus amigos, ecoa Yeshi Chudu. Minha vida no Butão é muito feliz, concorda Sonam Choekyi. Não me preocupo muito, apenas com meus estudos. E sim, o governo se importa conosco. O rei dá prioridade aos jovens do Butão! Eu ouço tudo isso com admiração; Não é a resposta que você recebe em muitas escolas de ensino médio americanas. Por outro lado, os comentários têm um anel assustadoramente roteirizado. Eu sorri, entendendo por que alguns viajantes se referem aos butaneses como budistas de Stepford.

A chave para esse fenômeno Butão como Camelot East é a única coisa que a maioria dos vizinhos do Butão, especialmente o pobre do Nepal, falta: a forte liderança de um rei budista inteligente. Um dos pontos turísticos mais impressionantes que eu já vi no Butão é uma fotografia do rei Jigme Singye Wangchuck, agora no final dos 40 anos. Ele é um homem notavelmente bonito. Na fotografia, Wangchuck, usando um gho vermelho rápido, está agachado, a cabeça ligeiramente virada, ouvindo atentamente um garoto. Juntamente com os joelhos, o rei ostenta um par de botas de caminhada robustas. Ele parece cada centímetro de monarca de um povo nítido e preocupado, majestoso, mas acessível.

tatuagens na parte superior das costas para homens

E, na melhor tradição do governo budista, o rei é acessível. Qualquer cidadão butão com uma queixa pode se plantar no caminho da moto real, segurando um lenço cerimonial, chamado Kopné. Sua Majestade é compelida a parar e ouvir a petição. Se ele sente que o caso tem mérito, ele o refere ao Conselho Consultivo Real, o equivalente butão da Suprema Corte dos EUA a diferença é que o conselho inclui adeptos budistas.

Encontro o conselheiro Gembo Dorji em seu escritório de reposição, mas moderno em Tashichhoe Dzong, um amplo complexo branco que serve como a colina do Capitólio e a diocese central do país. Dorji, agora com 37 anos, deixou a universidade e se tornou monge aos 21 anos. Um homem calmo, quase inaudivelmente de fala mansa, ele usa uma túnica marrom e amarela e um casio volumoso no pulso. Um kopné cor de ferrugem, envolto no ombro esquerdo, identifica-o como membro da mais alta corte da terra.

Peço ao conselheiro que explique como um judiciário budista contribui para a boa governança, um dos quatro pilares da felicidade nacional grosseira. Nós, no Butão, preservamos nossa cultura há tanto tempo, entre nações muito poderosas, apenas por causa do budismo, diz ele. Portanto, a educação moral é muito importante. Acreditamos que a verdadeira felicidade só pode vir de dentro.

Existe uma lei budista fundamentalista, pergunto, com penalidades e punições costumeiras?

Nossa lei é definitivamente baseada em princípios budistas, ele responde. Mas isso não soletrou penalidades. Não há pena de morte. A prisão perpétua é a maior penalidade ou cancelamento de uma licença comercial, para um empresário. Pesamos as prioridades de cada caso que precisamos abordar.

Existe alguma tentativa feita de reabilitar criminosos usando os princípios budistas?

Ainda não, ele admite. Eles apenas vão para a prisão. Mas sempre que um caso chega ao nosso conselho, tentamos ver a situação o mais compaixão possível, com um entendimento de motivações como raiva, ciúme e paixão e ver se pode ser resolvido através de uma compreensão mútua. Chamamos o peticionário que fez o apelo e permite que ele fale de idéia. Em seguida, explicamos maneiras de chegar a um entendimento ou acordo, com base nos princípios budistas. O demandante recebe 10 dias ou duas semanas e, durante esse período, eles tentam pensar e discutir o assunto com pessoas que podem dar -lhes bons conselhos. Em muitos casos, funciona.

Esta perspectiva sobre a lei é intrigante, como parece despersonalize crime. O ato de julgamento se torna uma oportunidade para a prática budista e o crescimento espiritual. Como nossa sociedade poderia mudar, eu me pergunto, se tentamos ver atos criminosos de abuso sexual a atentados terroristas através das lentes da compaixão, em vez de nojo ou vingança? Nossas penalidades podem permanecer rígidas, mas nossa capacidade de desviar os crimes futuros seria muito maior.

O problema com o nacionalismo

O Butão é um lugar notável, e o conceito de felicidade nacional bruta é irresistível. Mas o reino, apesar de sua propaganda turística, não é Shangri-La. Como a democracia, a ética corporativa ou o café instantâneo, seu objetivo é teórico que pode ou não ser alcançado.

Os obstáculos à felicidade nacional grosseira, declara Kuensel O editor Kinley Dorji, são os obstáculos ao Butão. Estamos sentados no café suíço, almoçando em samosas e suco de maçã. Espero que Dorji se concentre nas duas crises políticas mais espinhosas do Butão. Militantes assameses no sul jungly, lutando por uma pátria, estão atravessando a fronteira e atacando a Índia de dentro do Butão. Nova Délhi ameaçou represálias, mas o Butão está tentando argumentar com os rebeldes. (À medida que essa história foi impressa, o pequeno exército butanês havia realmente envolvido os insurgentes em conflitos armados.) Então há a questão embaraçosa de cerca de 100.000 refugiados nepaleses, muitos de cujas famílias viviam no Butão por gerações. Essas pessoas foram inicializadas do Butão no final dos anos 80, depois que números do censo sugeriram que acabariam por superar o Drukpa indígena. A maioria está agora em campos sujos no sul do Nepal.

Colônia Lane Frost

Mas a principal preocupação de Dorji acaba sendo uma força indomável, apresentada ao Butão há apenas cinco anos e chegando quase como uma invasão aérea. Quando a TV satélite chegou em 1999, diz Dorji, Kuensel Recebeu cartas de crianças angustiadas que receberam uma dose da Federação Mundial de Wrestling. Estamos falando de uma geração de crianças criadas em um ambiente budista forte, diz ele. Agora eles estavam escrevendo para nós dizendo: por que esses homens adultos estão se espancando com tanta impiploma? Por que?' Eles ficaram muito perturbados. Dorji suspira. Hoje, é claro, eles aceitam.

Isso é um eufemismo. Em todo o Thimpu, percebo crianças usando camisetas que apresentam estrelas do WWF pisando umas com as outras com um cheiro alegre. Baywatch e MTV T-shirts are equally popular. There’s little doubt that violent e explicit shows affect social behavior, especially that of young men. During my stay, a Western woman was molested while walking alone through Thimpu—the first time something like that had occurred, an aid worker tells me. The values instilled by our parents, the oral tradition, grefathers’ stories around the fire at night—that’s what television has replaced, Dorji declares.

É estranho ouvir um editor de jornais culpar a mídia pelos problemas de seu país. Mas Dorji, cujos filhos de nove e 11 anos são enormes Baywatch Os fãs, estão genuinamente angustiados. Ele quer ver ideais e ética budistas trazidos para a vida das crianças, começando no nível da escola primária. Ele sente que esses valores devem fazer parte do currículo e integrados aos materiais de leitura escolar e que os pais modernos, com suas preocupações modernas, não são mais fontes confiáveis ​​de treinamento budista. O Butão é um país pequeno, preso entre duas nações grandes, diz ele. Os princípios da felicidade nacional bruta são fundidos com a nossa sobrevivência. O povo butão, especialmente a geração mais jovem, precisa crescer apreciando a identidade nacional: nossa herança cultural, religiosa e ambiental. Se isso for entendido, as pessoas saberão como lidar com todos os seus problemas.

De qualquer forma, algumas pessoas. A mosca principal na pomada da felicidade nacional bruta, aos meus olhos, não é Sexo e a cidade Mas o nacionalismo muito xenofóbico que permitiu ao Butão sobreviver em um estado quase intocado.

This is really evident on the streets. Enquanto eu ando por Norzin Lam (uma avenida que corta o centro de Thimpu), que é revestida de lojas de madeira e grossa com pedestres, penso em como as roupas podem ser um grande equalizador, mas no Butão mostra uma distinção imediata entre a população indígena e todos os outros. Além dos ocidentais, isentos do código de vestimenta, as únicas pessoas que não estão em vestido nacional são as de origem indiana e nepalesa, que são continuamente lembradas de que não são, e nunca serão, cidadãos butão.

Políticas não iluminadas

A uma hora de carro a oeste de Thimpu, a cidade de Paro é como uma cidade oeste selvagem: edifícios de dois andares com fachadas pintadas e letreiros à mão, homens descansando contra paredes de madeira, Dust Devils girando pela rua principal, enviando mulheres velhas entrando em portas com lençóis pressionados por seus rostos.

Em Paro, conheço um trabalhador assistido suíço que chamarei de Reno, que me dá muito o que mastigar sobre a situação dos residentes não-DRUKPA. Existem sete fileiras de cidadania butanesa e status de residência, diz ele, que podem ser alterados com base no comportamento. Se um butão se casa com um estrangeiro, por exemplo, sua classificação cai. E aqueles sem um cartão de não objeção não podem obter passaportes ou encontrar empregos em serviço público. Essas políticas nacionalistas às vezes até trabalham contra os butaneses, se forem de origem nepalesa. Se o filho da irmã do seu tio estiver em um campo de refugiados nepalês, diz Reno, você pode achar que tem algumas dificuldades.

estilo de calças masculinas

This isn’t ethnic cleansing but passive-aggressive behavior that makes non-Drukpa feel like second-class citizens. Bhutan isn’t like Africa, where they kill each other with machetes, Reno says. But the authorities can prevent so-called southern Bhutanese from getting good jobs and slowly get rid of them that way.

Uma ironia é que, pois muitos Drukpa ainda dependem da medicina tibetana tradicional, índios e nepaleses educados tendem a servir como médicos e prestadores de serviços de saúde. E muitos sul -asiáticos trabalham no Butão em contratos de ensino e contabilidade.

Mais tarde, em um pequeno restaurante paro, eu junto Drolma (não seu nome verdadeiro), uma mulher de 23 anos com um rosto amplo e sorridente. Ela é claramente de ascendência nepalesa. Vá para o sul do Butão e você verá o que realmente está acontecendo, ela diz em silêncio. Quando os ministros chegam à cidade, os nepaleses não podem encontrá -los. E são sempre os Drukpa que recebem os avanços, as promoções e as oportunidades de estudar no exterior. Ela balança a cabeça.

Embora Drolma tenha nascido em Butão, ela não é cidadã; O cartão de identidade dela rotula sua classe 6, uma moradora não -nacional. Mas ela odeia o Nepal, e não há trabalho na Índia, então ela permanecerá no Butão até que seu status seja descoberto e ela seja expulsa. Os nepaleses que moram aqui não têm direitos humanos, diz ela, encolhendo os ombros. Felicidade nacional grosseira? Eu não acho.

Imagine todas as pessoas

Nenhum país, nem mesmo um reino do Himalaia fundado em princípios budistas, é perfeito. Mas o Butão pelo menos tem uma estrutura para auto-aperfeiçoamento e uma consciência sobre suas ações. E o país está em processo de criação de uma nova constituição. O rascunho do documento está cheio de frases maravilhosas, por exemplo, fornece direitos inalienáveis ​​à vida selvagem e às árvores, bem como às pessoas. Transforma o Butão em uma monarquia constitucional, governada por um conselho de ministros. Mais surpreendente, ele contém na insistência de Wangchuck uma cláusula que permite que o rei seja removido do trono se seus sujeitos perderem a confiança em seu governo.

Uma coisa sobre Camelot: não teria funcionado como república. Muitos butão temem que o governo do povo seja muita mudança, muito cedo. Eles não têm certeza de que o Butão está pronto para a democracia e aponta para a corrupção no Nepal e na Índia como exemplos do que a nova Constituição poderia trazer. Não precisamos nos apressar ou acompanhar o mundo moderno, insiste em Pema (novamente, não seu nome verdadeiro), uma enfermeira articulada. Sim, os princípios democráticos são o que buscamos. Mas temos que levá -los ao nosso próprio contexto, sem necessariamente seguir o que outras pessoas fizeram.

Enquanto o Butão se prepara para adotar alguns valores políticos e culturais americanos (da criação de sua própria Declaração de Direitos à transmissão Sexo e a cidade ), uma pergunta me atormenta. Como os Estados Unidos podem mudar se nosso governo e pessoas deixarem de lado o manto de uma superpotência e se concentrarem na felicidade como o objetivo final de nossas vidas nacionais e individuais? É um assunto frustrante, pois os recursos para criar essa sociedade estão claramente dentro de nossos meios. Mas os recursos não são suficientes. A coisa crucial, como apontou o Dalai Lama, é a motivação e a nossa foi comprometida por décadas de ganância corporativa, materialismo pessoal e reprises de sitcom.

Ainda assim, podemos continuar a esperar uma era americana esclarecida uma era na qual nossa política nacional se baseia na compaixão e não na ganância. Chegar a esse ponto não é mais difícil, talvez, do que resolver um famoso koan budista: quem é corajoso o suficiente para desamarrar a campainha do pescoço do leão feroz?

Resposta: Aquele que o amarrou lá em primeiro lugar.

Jeff Greenwald (www.jeffgreenwald.com), um Sv O editor colaborador, escreveu sobre as implicações éticas das viagens espirituais para a Birmânia para nossa edição de novembro de 2003.