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yoga class meditation

Três anos atrás, a mulher agora conhecida como Swami Ma Kripananda fez seus votos religiosos de monge e se mudou para o retiro de Yoga Shoshoni, um ashram aninhado nas montanhas rochosas acima de Boulder, Colorado. Ela praticava uma prática diária de meditação desde a faculdade e sempre se sentiu puxada em direção a uma vida iogue. Mas por muitos anos ela viveu como a maioria de nós: ir trabalhar, criar uma criança e apertar sua prática nas horas antes e depois dos aspectos mais mundanos de seus dias.

'penteados cacheados masculinos'

Eu estava sempre procurando um propósito na minha vida, ela diz. Eu recebi muito - há muita abundância em nossa cultura. Fiquei perguntando: o que mais poderia fazer para retribuir? Ao reordenar sua vida para colocar sua prática espiritual em seu centro, ela percebeu que ajudar os outros a fazer o mesmo - a se dedicar à prática deles da maneira apropriada para eles - seria o melhor presente que ela poderia oferecer. É isso que eu quero mais do que tudo, ela diz, por isso estou disposto a sacrificar tudo o que posso fazer no mundo.



Depois de fazer as malas para a faculdade e se separar amigavelmente de seu marido, Kripananda vestiu as vestes laranja de um Swami e se juntou a outros 20 residentes no ashram da montanha. Seu dia agora começa às 5:30 da manhã com 90 minutos de canto e meditação, seguido de café da manhã e depois deles (Serviço altruísta) Seis dias por semana.



Não crescemos espiritualmente apenas através da meditação ou fazendo hatha yoga, ela diz, mas usando nosso eu mental e físico. Isso significa cozinhar, cortar madeira e manter a propriedade para visitar estudantes de ioga, a principal fonte de renda do ashram. Às 6 a cada noite, ela se reúne com os outros residentes por uma hora de Kirtan (canto devocional) e meditação, seguidos de jantar.

Os invernos são frios e longos, o local é isolado, as condições são rústicas - Kripananda admite que não é a vida mais fácil. Mas, mantendo o retiro de Yoga Shoshoni passando pelo ano, ela e seus colegas ashramitas são capazes de fazer a diferença na vida das centenas de profissionais que vêm para fins de semana ou retiros mais longos. Nós realmente fazemos um refúgio para as pessoas virem e mergulharem no yoga pelo tempo que quiserem. As pessoas estão desesperadas por isso - essa silenciosa, essa profunda vibração que pode afetá -las pelo resto de suas vidas.



É claro que ela ainda sente uma atração para cuidar das coisas no mundo, incluindo sua filha de 20 anos. Mas ela não se arrepende de sua escolha de sair da vida convencional e entrar em uma comunidade espiritual. Viver aqui é um lembrete constante do que realmente é o propósito de nossas vidas. Para mim, é crescer conscientemente. Morando em um ashram, posso crescer mais rápido. É um caminho mais direto.

Promover o crescimento espiritual

A decisão de Swami Kripananda de deixar o mundo que a maioria de nós está acostumada a uma vida dedicada a cantar, meditar e Seva pode parecer uma escolha radical. Mas não é tão incomum quanto você imagina. Mais de 600 comunidades intencionais existem nos Estados Unidos. Cerca de metade deles está centrada em valores espirituais, de acordo com o Diretório publicado pela Comunidade Intencional da Comunidade Intencional, uma organização de rede para comunidades nos EUA e no Canadá. Tais comunidades são incrivelmente variadas-algumas operam como a Twin Oaks Commune na Virgínia, cujos moradores não usam dinheiro e rejeitam as armadilhas de um mundo orientado ao consumidor. Outros, como o grupo de meditadores transcendentais prósperos que convergiram em Fairfield, Iowa, incentivam os empreendedores do século XXI a buscar o melhor dos dois mundos: o sucesso por dentro e por fora, de acordo com Steven Yellin, porta-voz da Universidade Maharishi da cidade da cidade.

Independentemente de seu estilo, a maioria das comunidades intencionais se unirá em torno de uma idéia primordial: promover o crescimento espiritual, viver da maneira mais leve possível na Terra ou cultivar uma cultura de compartilhamento: compartilhamento de recursos, responsabilidades e poder. O santuário e a força do propósito de uma comunidade específica podem parecer a resposta perfeita para alguém que procura aprofundar radicalmente um compromisso com um caminho espiritual ou um ideal social. Ainda assim, se você considera tal passo provavelmente depende tanto de suas circunstâncias quanto de seus desejos. E embora a maioria das pessoas nunca possa se mudar para um ashram ou ingressar em uma comuna, algumas comunidades, como desenvolvimentos co -dehousing cada vez mais populares, estão facilitando a decisão, misturando valores socialmente progressivos com o apelo arquitetônico.



Uma comunidade de agricultores orgânicos

Há nove anos, Rachael Shapiro, psicoterapeuta, mudou-se com o marido e os filhos de Berkeley, Califórnia, para a ecovillage de 160 pessoas em Ithaca, uma comunidade de co-humilhação no interior de Nova York, cujo objetivo é modelar possibilidades de sustentabilidade ecológica e social. Queríamos um lugar onde conhecíamos nossos vizinhos e onde nossos filhos estariam seguros, diz Shapiro. Eles conseguiram: uma viagem de casa em carro pode levar uma hora, enquanto Shapiro cumprimenta todos os seus vizinhos, que moram juntos em dois empreendimentos habitacionais fortemente agrupados. Seus filhos, agora com 12 e 9 anos, às vezes reclamam que, com tantos adultos vigiando eles, eles dificilmente têm a chance de brincar.

Mas Shapiro, 47, e sua família estão felizes com a decisão de viver em uma comunidade consciente. Eles compartilham várias refeições por semana com colegas de coaxilos na casa comum da vila, onde Shapiro também administra sua prática de terapia. E eles trabalham duas a quatro horas por semana na manutenção. Em troca, eles recebem uma comunidade embutida, o que significa que 30 adultos aparecem para um show de talentos infantis do bairro, sempre há alguém para dar uma mão ou uma orelha em tempos de crise, e sempre são lembrados de seus ideais ambientais e incentivados a cumprir-os.

Todo mundo quer uma vida familiar rica e mais tempo livre, diz ela. Também estamos nos esforçando para essas coisas, mas com sustentabilidade ecológica. Analisamos o que está acontecendo no mundo com recursos energéticos, poluição e tudo isso - e estamos tentando fazer mudanças.

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Sua família respondeu diretamente a esse desafio, afastando um carro. Uma família em nossa comunidade decidiu ser carleia, diz ela, acrescentando que eles negociam os passeios de ônibus matinais com carrinhos de bebê. Não é algo que estou pronto para enfrentar agora, mas ainda é incrivelmente inspirador. E esse tipo de inspiração é o que vive em um lugar como a ecovillage - para aqueles que vivem lá e o resto de nós.

Em uma reversão da tendência de desenvolver todos os pedaços de terra disponíveis, a comunidade reservou a maior parte de seus 175 acres para agricultura orgânica e terras selvagens e construiu moradias em apenas sete acres. Agora está no processo de criação de uma adega de raiz para que frutas e legumes cultivados na terra possam ser salvos para comer durante o inverno. Alguns membros estão fazendo o possível para comprar tudo a granel usando seus próprios recipientes, para eliminar as embalagens desnecessárias.

Não é como se tivéssemos todas as respostas, diz Shapiro, mas estamos tentando mostrar que você pode fazer uma alteração ao realizar suas intenções de viver uma vida de maneira mais ecológica, mais conscientemente.

Sobre doce sobre

Jim Belilove acredita em mudar o mundo, um bairro de cada vez. Em 1973, Belilove, então com 23 anos, foi de Santa Barbara, Califórnia, ao sudeste de Iowa, para examinar uma propriedade incomum: um milhão de metros quadrados de salas de aula, dormitórios e edifícios de administração imponentes (as sobras de uma faculdade de artes liberais fracassadas). Belilove fazia parte de uma equipe de jovens praticantes de meditação transcendental, ou TM, uma técnica de meditação sem esforço criada pelo Maharishi Mahesh Yogi, e ele foi acusado de encontrar uma escola instantânea, farol e marco para o movimento.

Belilove rapidamente determinou que Fairfield, Iowa, população de 9.500, era perfeito. Se tivéssemos feito isso em Los Angeles ou Berkeley, ele teria sido perdido entre todas as outras cenas. Não haveria contraste. O povo da TM comprou o campus e abriu a Universidade de Gerenciamento de Maharishi, uma instituição acadêmica de quatro anos que oferece graduação e pós-graduação (incluindo aqueles em vida sustentável e ciência védica), juntamente com a prática da TM.

Mas o advento da universidade de 750 estudantes foi apenas o primeiro passo de uma transição espiritual mais ampla nesse pedaço de pradaria. A cidade agora tem uma cidade irmã, Maharishi Vedic City, que possui uma escola privada de TM (jardim de infância até a 12ª série), uma ordenança da cidade que exige que frutas e vegetais sejam orgânicos e elegantes casas palacianas construídas de acordo com os princípios da arquitetura védica. (Cada um tem uma entrada voltada para o leste, um ornamento de telhado de ouro chamado Kalash , e uma área silenciosa central chamada A Brahmasthan .)

Visitar Fairfield é entender que as comunidades intencionais não precisam parecer diferentes das cidades americanas normais. Quase um terço dos moradores de Fairfield são praticantes da MT, diz o porta-voz da Universidade Maharishi Yellin. A única pista é que todas as tardes elas podem ser vistas chegando a duas cúpulas espaçosas e com telhado dourado na beira da cidade para a prática de meditação. Caso contrário, Fairfield parece uma cidade pequena prototípica, se bastante privilegiada, americana.

A terra do desapego absoluto do mundo material, não é isso. Enquanto fazia um passeio, Yellin aponta todos os Audis e Lexuses em um estacionamento; Empresários no Condado de Jefferson - Home to Fairfield e Maharishi Vedic City - receberam 40 % de todo o capital de risco investido no estado. O prefeito amigável e gentil de Fairfield, Ed Malloy, discute seu trabalho diário como um corretor de petróleo tão facilmente quanto suas experiências em iogue (levitação). À noite, uma banda de latão tradicional toca na praça da cidade. O Mercado Orgânico e o Café da Dome Golden Dome parece o melhor de Berkeley, Califórnia, completo com excelentes lattes. A maioria de nós veio de ambientes metropolitanos, diz Ginger Belilove, a esposa de Jim, e queremos o que teríamos nesses ambientes.

Então, por que veio? Por que arrancar -se e mudar para Fairfield, uma cidade que não faz muito tempo era o tipo de lugar de onde você começou, mas definitivamente foi não onde você acabou? Obviamente, uma vida orientada para a meditação diária é o grande empate - ter apoio da comunidade na forma de um compromisso real com um tempo e local para a meditação diária é enorme. Se eu não meditar, diz Ellen Muehlman, residente, não estou me conectando aos meus recursos internos. Outros moradores se deliciam com a falta de estresse em Fairfield, uma calma que torna as pessoas mais agradáveis ​​e traz um tipo mais profundo de inteligência, diz um. Mas isso é apenas parte disso.

Para os praticantes da MT, Fairfield é pequeno o suficiente para atingir um ponto de gorjeta de bem-estar. Yellin aponta para pesquisas que mostram que, quando as pessoas se reúnem e meditam, elas fazem mudanças positivas: crime reduzido, visitas hospitalares, acidentes e suicídios. Se um número suficiente de pessoas em um ambiente meditar, elas fazem uma diferença mensurável na qualidade de vida, e essa mudança positiva só pode irradiar ainda mais para o mundo, diz Yellin. As pessoas vêm aqui para a comunidade, para seus filhos, mas também vêm aqui para fazer a diferença. Eles têm isso em seus corações.

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Alcançando um consenso com forte comunicação

Fazer mudanças positivas é o que se trata as comunidades mais intencionais - e, no entanto, é gasto muito tempo no que poderia ser considerado um aspecto mais negativo da vida: desacordo. Um dos maiores desafios de viver em uma comunidade é compartilhar a tomada de decisão, especialmente quando as decisões afetam diretamente sua vida.

Laird Schaub, secretário executivo da bolsa de estudos para a comunidade intencional e consultor de comunidades que lutam com a dinâmica do grupo - incluindo quebras de comunicação - registra o tempo que ele considerou bloquear uma decisão: quando a comunidade em que ele viveu há 31 anos estava pensando em mudar de lenha para gás de propano. Cortar a lenha é muito trabalho, diz Schaub. Mas pensei, propano? Estamos nos mudando para um recurso não renovável. Estamos voltando para trás. Os outros seis membros da Sandhill Farm, no nordeste do Missouri, deram -lhe espaço para conversar através de sua angústia. Eventualmente, ele concedeu. Tomamos o cuidado de não ir muito rápido, diz ele. E então uma nova comunidade abriu na estrada, que ofereceu os serviços de vários lenhadores enérgicos e, portanto, Schaub diz, ainda não nos mudamos para o propano.

Chegar ao consenso, de modo que todas as decisões sejam tomadas por unanimidade, é a base da maioria das comunidades seculares. Quando há um compromisso com a tomada de decisões de consenso, você realmente trabalha em conflito e comunicação, diz Shapiro, da Ecovillage, em Ithaca. Essas são áreas com as quais a maioria das pessoas tem desafios - e não é o que não temos. Mas temos o compromisso de realmente examinar nossos problemas e resolver as coisas. Estamos modelando um para o outro e modelando -o para nossos filhos - os adultos estão dispostos a resolver as coisas, mesmo que nem sempre conseguem o que quer.

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Um compromisso com o consenso significa muita conversa. Repetidas vezes, o que as pessoas são mais impressionadas é o nosso processo de grupo, diz Lois Arkin, fundador da Los Angeles Eco-Village, a casa de 38 vizinhos intencionais em dois prédios de apartamentos em dois quarteirões da cidade, perto da cidade de L.A. Eles também possuem potlucks semanais. Metade desistiu de seus carros - não uma decisão inconseqüente em Los Angeles. E eles dedicam muito tempo a resolver problemas de forma consensual.

Como americanos, fomos ensinados a ser legais e dar as costas ao conflito, diz Arkin. Mas quando você está em uma comunidade, isso afeta a qualidade de vida. Você não pode parar de falar com alguém. Na eco-vila, Arkin enfatiza a responsabilidade amigável e o princípio de que fazer uma comunidade funcionar bem é um empreendimento constante.

Schaub diz que o aspecto mais difícil de fazer a vida funcionar em uma comunidade intencional é resolver conflitos entre as pessoas com força de vontade o suficiente para se mudar para um em primeiro lugar. Se você tem um grupo que está apertado socialmente, pode mover montanhas, diz ele. Mas se você não - e quanto mais pessoas tiver, mais dicotomias com as quais lida - eu digo a elas, não me diga como você se dá bem. Conte -me sobre como você lida com diferenças.

Quando Schaub fala sobre seu trabalho com grupos, é difícil não ouvir como suas mensagens são aplicáveis ​​aos relacionamentos em geral, longe dos limites das comunidades intencionais. Insisto no movimento - não arou o mesmo terreno duas vezes - e insisto na profundidade da discussão, diz ele. Não vamos convencer as pessoas a desistir de sua casa e se mudarem para uma comunidade para que elas possam ter conversas infinitas sobre como lavar a louça.

Reparar a dinâmica requer recondicionamento, diz ele. Saímos de um contexto cultural competitivo, e isso explica muito, especialmente para os homens. As pessoas precisam desenvolver as habilidades sociais da autoconsciência, auto-análise e a capacidade de ficar lá com um problema e não desistir.

Como abordar conflitos em uma comunidade

Isso, diz Valerie Renwick-Porter, professora de ioga que vive na fazenda cooperativa de 100 pessoas de 100 pessoas na Virgínia há 14 anos, tem sido a parte mais difícil da vida comunitária. Para ser mais gentil comigo mesmo, diz ela, e para trabalhar em cooperação para lidar com conflitos de maneira pacífica-como um tipo de personalidade de alta energia e motivado, essas foram lições de anos. Finalmente estou começando a obtê -lo!

Yoga guia o caminho. Testar seus limites físicos ajuda a Renwick-Porter a se esforçar além de sua própria realidade em tempos de conflito. É muito útil para as pessoas, especialmente vivendo em quartos tão próximos como nós, poder respirar pela tensão e sentir que ela é liberada, como você faz em poses de ioga, diz ela. Você amolece e se move por isso.

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Renwick-Porter ingressou na fazenda cooperativa quando tinha 20 anos. Ela encontrou em Twin Oaks todas as coisas da vida que pensei que eram importantes: justiça social, uma maneira sã de se relacionar, crescimento pessoal, feminismo, vida ecológica, diz ela.

Com base nos princípios de não-violência, cooperação e compartilhamento, o Twin Oaks funciona como uma verdadeira comuna: as decisões são tomadas democraticamente, o trabalho da fazenda é realizado cooperativamente, as refeições são compartilhadas e a vila fornece todo o básico-alimentação, abrigo, assistência médica-em troca de uma semana de trabalho de 43 horas. Embora o dinheiro não seja necessário no Twin Oaks, os membros da fazenda ganham um subsídio de US $ 2 por dia (para pipoca, sorvete e filmes) trabalhando em um dos 200 empregos da comunidade, como apicultura, fabricação de tofu, tecelagem de redes ou aulas de ensino sobre como projetar revoluções para escolas de ensino médio alternativas. O trabalho não é atribuído; Pessoas voluntárias. (O único trabalho que o grupo tem problemas para preencher, aparentemente, é a lavagem de louça.) Como os dormitórios da faculdade, cada um dos oito residências de Twin Oak mantém seu próprio nível de limpeza, de arrumado e arrumado a funky e vivido, diz Renwick-Porter. Se oito pessoas que compartilham um prédio não se importam com um banheiro mofado, ele pode não ser limpo por um tempo. Há um sistema de limpeza, mas é um sistema solto. É assim que somos.

Para se locomover, Renwick-Porter pode pegar qualquer bicicleta na propriedade e montá-la. (A regra é simples: você não pode descer ladeira abaixo se não trouxe uma bicicleta para cima.) E quando o jeans dela se desgastar, ela pode comprar novos na Commie Clothes, um brechó onde tudo está, não surpreendentemente, livre.

Eu estava procurando uma situação de vida que nutriu minha alma e que também atraiu a parte de mim que queria colocar meus valores em ação, diz Renwick-Porter, que agora tem 38 anos. Ao longo do caminho, ela aprendeu a ensinar ioga, fazer pão para cem pessoas, operar uma serra elétrica, fazer uma conferência, tecer hammocks, pão para uma centena de pessoas. E ela observa que, embora seus amigos pensem que ela é corajosa pela escolha que fez, ela nunca considerou uma decisão difícil. Vindo para os carvalhos gêmeos me sentiu como deslizar em uma pele que eu sempre era para compartilhar.

Uma experiência projetada para deixar ir

Apenas 10 % de todas as comunidades intencionais sobrevivem, de acordo com o livro de Diana Leafe Christian, Criando uma vida juntos: ferramentas práticas para cultivar ecovasilas e comunidades intencionais . Intenções, como todo o resto, mudam. As perguntas são respondidas, as parcerias vacilam, precisam surgir e desaparecer. Em Twin Oaks, sem dúvida uma das comunidades intencionais mais fortes e mais antigas dos Estados Unidos, alguém sai a cada dois meses.

Isso o obriga a se destacar e refletir sobre a impermanência, diz Renwick-Porter. As comunidades intencionais estão crescendo ou contratando constantemente. Participar de um é, como tudo na vida, provisório. Essa experiência, diz Renwick-Porter, é personalizada para ajudá-lo a praticar a saída.

Mas sair pode significar um novo começo que revigora o compromisso com os ideais que levaram as pessoas a uma situação de vida comum em primeiro lugar. Depois que um morador da comunidade se mudou para Eugene, Oregon, ela iniciou uma cooperativa de carros que girou três veículos entre uma dúzia de pessoas. Essa era a sua maneira de pegar claramente os valores que ela aprendeu aqui e transplantá-los, diz Renwick-Porter. E esses atos são uma maneira de todos nós, independentemente de nossa situação de vida, compartilhar nossos ideais com o mundo ao nosso redor.

Veja também Siga seu próprio caminho

Austin Bunn é um escritor que vive em Iowa City, Iowa.

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