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Em 2006, abri um centro de ioga em Durham, Carolina do Norte. Uma tarde, eu estava sentado na recepção quando um homem de meia-idade entrou pela porta com um sorriso no rosto. Ele se aproximou de mim, colocou as mãos na mesa e se inclinou para a frente e perguntou: vocês têm aulas de teste gratuitas? Eu respondi educadamente que não o fizemos, mas ofereci a ele um pacote de introdução com desconto.

He persisted, saying that he was a successful businessman and that he could show me how to run my studio better. I could feel his hot breath on my face. I tried to quietly move my chair back to combat the onslaught of his dominating insistence. As I continued to politely decline, the class in the next room began to end. Through the glass door he could see students rolling up their mats. Before he stalked off, he made eye contact with me and muttered, F–king chink, don’t know how to run a business.



É a primeira vez que estou contando essa história. Não sei por que nunca contei a ninguém antes. Talvez eu quisesse fingir que isso não aconteceu. Talvez eu estivesse, incrédulo, que ele estava tão confortável me ameaçando descaradamente com uma insolação racial. Mais provável, porém, é que eu tinha vergonha de que a situação era um reflexo da minha própria fraqueza porque eu tinha apenas - que isso acontecesse.

Eu gostaria que os iogues não tenham enfrentado essas experiências, que pudéssemos vir aos nossos tapetes sem preconceitos intrínsecos e experiências racialmente carregadas. Mas, como uma comunidade que está se tornando cada vez mais racial e culturalmente diversa, experimentamos inevitavelmente circunstâncias que nos fazem sentir vergonha por causa de nossas origens raciais.

Reconhecer essa dor não é suficiente. Também temos que examinar maneiras pelas quais nossos próprios preconceitos prejudicam os outros e, especialmente, como eles nos machucam.



Sentindo minha alteridade

Crescendo nos anos 80, a minha era uma das poucas famílias de ascendência asiática em minha cidade natal, Newport Beach, Califórnia. Eu era o único garoto asiático -americano na minha escola. Eu tinha vergonha dos meus cabelos escuros e de pele mais escura e queria tanto ser de cabelos loiros e olhos azuis como as crianças que me cercavam. Eu me senti como uma bruxa feia de um filme da Disney.

Quando descobri ioga nos meus 20 anos, anúncios de ioga-e muitas das aulas que participei-estavam cheios de iogues mais loiros e de olhos azuis. Mais uma vez, senti -me isolado na minha alteridade. Ao desenvolver a consciência de minha própria auto-aversão através das práticas conscientes, eu disse a mim mesmo que o yoga-isso que eu tanto amava e fiz meu coração se sentir tão aberto-basta carregar coisas boas com ele-certo?

Infelizmente, esse não é o caso. O racismo em relação a indivíduos de ascendência asiática acontece mesmo na comunidade de ioga. Eventos violentos como a tragédia na Geórgia são notícias de manchete, mas os asiáticos americanos enfrentam micro-agressões diárias em espaços de bem-estar que devemos optar por ignorar ou deixar deslizar. É uma experiência asiática-americana muito comum a ser perguntada, de onde você é? Não, quero dizer, de onde você é realmente? Muitas vezes, essa linha de questionamento é seguida por, uau, seu inglês é tão bom. Sendo rotulado como o estrangeiro perpétuo, nossa alteridade é jogada em nossos rostos, como a expectativa de que somos quietos e discretos - a minoria modelo.



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Ingrid Yang in tree pose

Ingrid Yang, MD, é um iogue asiático -americano. Ela se lembra de ter sido atacada verbalmente com uma insolação racial quando abriu seu estúdio de ioga na Carolina do Norte. Foto: Bhadri Kubendran

As an Asian American woman who owned a yoga center in the South, I was often told, When I saw there was an Ingrid on the schedule teaching this class, I didn’t expect to see someone who looks like YOU.

Na minha mídia social específica de ioga, eu recebia comentários sobre minha beleza ou exotismo asiático. Essa objetificação aconteceu tantas vezes, que mudei meu conteúdo para evitar mostrar uma barriga nua ou qualquer indício de decote. Em vez de correr o risco de ser exótico, decidi que preferia não ser visto. Eu escolhi esconder -se por ser objetivado de uma maneira informada por comportamentos sexuais predatórios e pela subjugação de mulheres de diferentes origens culturais.

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Não machucando significa reconhecer

In 2015, I taught a class shortly after the Charleston Church Massacre, in which a white supremacist murdered nine worshippers at the Emanuel African Methodist Church. As usual, I started the class by setting an intention. We don’t want to talk about it, but we have to, I told my students. I asked them to open their hearts to victims of the shooting. We can’t ignore and pretend it’s not happening.

After class, one of my long-time students embraced me and thanked me with tear-filled eyes for the beautiful message and intention. But later that night, I got a text from the studio owner: Ingrid, someone complained that you brought up a political issue in class today and they said they go to yoga to escape, not think about shootings. Please reconsider the topics you bring up in class.

Como iogues, dizemos a nós mesmos que somos sobre paz e ahimsa. Mas não prejudicando reconhecer e falar sobre o elefante na sala: que o racismo existe nas comunidades de ioga. Isso afeta todos nós. O ódio racial é a dor de todos, não apenas a dor das vítimas de atração de Atlanta, ou de pessoas de ascendência asiática ou africana. O ódio racialmente movido diminui a dignidade de todas as comunidades, seja negra, asiática, latina, do Oriente Médio, branca ou qualquer outra.

Como corrigimos isso? Primeiro, reconhecemos sua existência. Então, temos que estar abertos às conversas - as conversas duras, vulneráveis ​​e assustadoras. Também precisamos reconsiderar nossos próprios preconceitos subconscientes e as maneiras pelas quais perpetuamos a dor dos outros e não estamos dispostos a descobrir nossas próprias vulnerabilidades. Esses lugares são crus, embaraçosos e muitas vezes cheios de culpa. Mas eles são onde a transformação acontece.

Somente quando nos tornamos mais conscientes de nossos próprios preconceitos intrínsecos que podemos tomar consciência de como apoiar os outros através de seus próprios traumas, mesmo quando pensamos que eles não nos afetam.

Vamos elevar nossa consciência juntos

Minhas experiências não são a experiência de todos os americanos asiáticos. Eles não são a experiência de todas as mulheres asiáticas americanas, nem a experiência de todos os iogues americanos asiáticos. Ao escrever isso, não falo em nome de outras pessoas, mas declaro publicamente que vou escolher falar em nome de outras pessoas. E peço que você faça o mesmo. Esteja disposto a ter conversas difíceis que se sentem desconfortáveis. Leia mais sobre a história de outras culturas. Levante -se e diga que não é bom machucar os outros, seja através de palavras ou ações. Fale quando vir a injustiça motivada racial acontecendo na sua frente. Fale alto, alto.

Eu acredito em nossa comunidade de iogues. Eu acredito que somos melhores que isso. Temos a capacidade de usar nossos valores não prejudiciais para apoiar aqueles que precisam ser reforçados e defender aqueles que, de outra forma, seriam vítimas. Podemos ir às nossas comunidades com a mesma vulnerabilidade que trazemos para nossos tapetes. Vamos criar nossa consciência juntos - como iogues e como humanos - mantendo nossos corações abertos e nossas mentes acordadas. Este é o nosso momento.

Ingrid Yang é médico de medicina interna, terapeuta de ioga e autor publicado. Ela ensina yoga há mais de 20 anos e é autora dos livros Adaptive Yoga e Hatha Yoga Asanas. O Dr. Yang lidera treinamentos e retiros em todo o mundo, com um foco especial na fisiologia cinestésica e na cura através da respiração, meditação e conexão mente-corpo. Saiba mais em www.ingridyang.com ou Instagram.com/ingridyangyogamd .

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