Quando ouvimos sobre conceitos como a não -violência, geralmente pensamos em figuras históricas como Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. liderando movimentos para a paz diante da opressão. Gandhi é chamado de pai da não -violência. Embora ele não tenha criado esse conceito, ele estava simbolicamente recuperando os direitos e a identidade da Índia do Raj britânico incorporando o que havia sido parte integrante dos ensinamentos espirituais indianos antigos, um conceito conhecido como Ahimsa.
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O que Ahimsa significa?
Ahimsa, literalmente traduzida do sânscrito como ausência de lesão, é um conceito que se originou nos Vedas, uma coleção de sabedoria espiritual e filosófica indiana que remonta há quase 4.000 anos. Os Vedas, que se traduzem aproximadamente ao conhecimento divino, foram considerados sem autor e originalmente transmitidos na tradição oral por séculos. Quatro Vedaswere acabaram compilando e escritos em sânscrito por um sábio conhecido como Vyasa. Outro sábio, Patanjali, diz -se que estudou esses textos védicos e desenvolveu o que sabemos como Os sutras do yoga e a base dos oito membros do yoga.
Ahimsa pertence ao primeiro membro, conhecido como o Especialmente , ou práticas de auto-regulação projetadas para nos libertar de nossos próprios impulsos humanos. As práticas de Yama são comparadas a técnicas de limpeza para nossas mentes, corpos e espíritos que nos permitem viver vidas mais conscientes e liberadas. Ahimsa também é um princípio fundamental do hinduísmo, budismo e jainismo.
Outros grandes líderes, além de Gandhi vividos pelo ensino Ahimsa parama dharma , que se traduz em não -violência é a nossa maior caminhada da vida. Mas podemos não reconhecer algumas das maneiras mais sutis de praticar a Ahimsa na vida cotidiana que nos permitem ver os benefícios na prática.
Exemplos diários de Ahimsa
Ahimsa como uma prática de não ferir os outros pode parecer direta em teoria: Claro que não devo fazer uma birra se não conseguir o meu caminho. É claro que não devo intimidar alguém para ficar na frente deles na fila da loja. Claro que eu não deveria mentir.
Infligir lesões não significa apenas causar danos físicos a outras pessoas. Palavras, tons, comportamentos e até nossos pensamentos podem se transformar em armas quando usados destrutivamente. Nos Vedas, as maneiras de causar danos são:
Kayaka (da mão, ou ações físicas)
Alemão (expressivo ou palavras)
Manasika (da mente, ou pensamentos)
Embora possamos considerar formas de danos físicas, baseadas em palavras ou baseadas no pensamento como separadas, devemos entender que todos eles estão inextricavelmente ligados.
Por exemplo, você já falou mal sobre alguém pelas costas? O que pode começar como alguns comentários negativos pode se transformar em vínculo com outras pessoas sobre suas críticas a outra pessoa. Mas o que aconteceria se essa pessoa ouvisse sua conversa? Você pode imaginar como eles se sentiriam? Ou talvez você tenha ouvido alguém dizendo coisas prejudiciais sobre você e seu rosto ficou vermelho ou se sentiu doente do estômago. As pessoas não precisam ser fisicamente magoadas para sentir dor física. Dessa maneira, mesmo a violência verbal ou emocional pode se transformar em violência física.
Ahimsa como atenção plena
Quando infligimos a dor aos outros, sofremos a nós mesmos - conscientemente ou não - e perpetuamos um ciclo de mágoa. Se experimentarmos a vida sorrindo e dizendo uma coisa, apenas para se virar e dizer ou fazer o oposto, também provavelmente imaginamos um mundo onde outros fazem o mesmo conosco. Isso contribui para as inseguranças e a defensividade em andamento nos relacionamentos, o que afeta negativamente nossas vidas e as de nossos entes queridos.
As práticas baseadas em Ahimsa de pausas, olhando para o futuro, empatia e escolhendo bem ajudam a eliminar o estresse desnecessário. Se não temos nada a esconder ou se arrepender e viver dessa maneira como prática, vivemos de maneira mais simples e livre. Isso é yoga.
Obviamente, a prática da palavra implica algo que leva trabalho, tempo e refino. Essa teoria é muito mais difícil de colocar em prática e manter.
Interpretações de Ahimsa
Como Gandhi disse, se alguém não pratica a não -violência em suas relações pessoais com os outros, ele está muito enganado. A não -violência, como a caridade, deve começar em casa. Nossas casas e interpretações de Ahimsa podem parecer um pouco diferentes umas das outras. Os Vedas incentivam a honra do nosso Dharma , ou caminho, como seguimos princípios como ahimsa.
Coexistem com todos os seres, incluindo pequenos. Os insetos cuidam de ervas daninhas e polinizam nossa terra. Os pássaros se alimentam de insetos e peixes. Todos contribuímos para a saúde do nosso planeta. Se pudermos mostrar Ahimsa por ser gentil com a menor criatura - como deixar um inseto por fora em vez de matá -lo - começamos a ver o mundo de maneira diferente, através de uma lente muito mais larga. Aqui, colegas praticantes e professores de ioga compartilham seus entendimentos únicos de Ahimsa:
Acredito e tento ensinar que Ahimsa é fundamental em ioga por si só, mas também é um princípio fundamental dos outros quatro iamas. Por exemplo, com o yama Satya, Ou veracidade, a verdade é relativa e incorpora ahimsa: seja honesto, mas não se estiver causando dor ou dano desnecessário. Pergunte a si mesmo, estou procurando falar minha verdade a algum custo, ou devo parar no momento de causar danos? Outra maneira de Ahimsa ser praticada na comunidade de ioga é se tornar vegana ou vegetariana. Embora a dieta principalmente vegetariana seja boa, ficar completamente sem carne e laticínios não funciona para cada indivíduo. Uma opção mais gentil é ensinar as pessoas a discernir o que é melhor para seus corpos e sua saúde. E não envergonha as pessoas por suas escolhas. - Sangeeta Vallabhan, professora de ioga na cidade de Nova York
Da mesma forma, somos todos co-criadores em uma comunidade de aprendizado. Aprendi a praticar um modelo gandhiano de gerenciamento não -violento da sala de aula que se concentra em igualdade e respeito mútuo. Cada grupo de alunos cria uma lista de expectativas que temos um para o outro, e enfatizamos que o professor é um entre todos nesta comunidade. Os alunos solicitam coisas como professores e alunos devem ser justos e não ter favoritos. Todos seguimos essas diretrizes e nos aconselhamos conforme necessário. - Susanna Barkataki, fundadora do Igniite Yoga
Meu relacionamento com Ahimsa foi moldado pela bioética, ética médica e o que hoje é conhecido como sustentabilidade e saúde pública. Por exemplo, sinto-me desconfortável em um estúdio de ioga que vende ganhos exorbitantes demais, não apenas porque é bobo pensar que você precisa de calças sofisticadas para praticar humildade e autoconsciência, mas também porque os estudos mostraram que a indústria de atletas está poluindo nossos oceanos. Se o que é melhor para você acaba tendo um custo para o meio ambiente e o bem-estar de outra pessoa, o que você está perpetuando é uma cultura de danos, mesmo que seja vendida a você com a retórica de bem-estar de 'autocuidado'- Rumya S. Putcha, PhD, Professora Assistente de Estudos de Mulheres e Gênero na Universidade da Geórgia
Ahimsa em ação
Quando vemos Ahimsa em ação, ela nos mantém em uma conexão positiva conosco e com o mundo. Nós o vemos em uma notícia de bem-estar sobre um esforço de grupo para limpar o plástico nas praias. Vemos isso em nossos amigos quando eles aparecem para nós durante um momento desafiador. Vemos isso em nós mesmos quando nos preparamos uma refeição nutritiva em meio a um dia de trabalho movimentado. Ahimsa está presente e relevante para todos, em cada uma de nossas vidas únicas. Trazer a consciência disso como uma prática é fundamental para sua continuação e expansão. Qual é a sua compreensão de Ahimsa e onde você vê seu impacto positivo em sua vida, comunidade e mundo?
Este artigo foi atualizado. Publicado originalmente em 8 de novembro de 2019.
