Fantasmas famintos representam as partes de nós que nunca podem ser satisfeitas, ouvi o instrutor de meditação dizer do meu assento na fila no centro contemplativo lotado. Acabei de voltar aos Estados Unidos depois de ensinar inglês por um ano no Japão. Eu não tinha emprego e estava sofrendo as consequências das coisas terminando mal com meu primeiro amor enquanto eu estava no exterior. No meu estado vulnerável, senti -me puxado em direção a um caminho que há muito me interessou: o budismo.
Keep coming to class, the teacher told me as I left that night.
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Quando ele enviou um e -mail três semanas depois perguntando se eu gostaria de me encontrar para tomar um café, fiquei surpreso. Eu o procurei online. Seu status de mídia social havia mudado recentemente de um relacionamento para solteiro. Eu estava curioso. Dentro de alguns dias, eu o encontrava para tomar um café, que se transformou em jantar. Ele era bonito e carismático. Fiquei atraído por ele, mas confuso. Ele era meu professor. Quando ele se inclinou para me beijar, eu o parei.
Levei uma eternidade para encontrar um grupo de meditação que eu gosto, eu disse. Eu não quero estragar tudo. Antes de sair para o Japão, procurei um Sangha , ou comunidade. Aquele que esse homem liderou, cheio de jovens tipos criativos, foi o primeiro em que me senti em casa.
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Mas ele persistiu, e eu disse que sim, e rapidamente caímos em um relacionamento. Foi emocionante compartilhar amor, comunidade e uma prática espiritual. Depois de quatro meses juntos, ele me encontrou em uma esquina com uma flor brilhante. Eu quero que você se mude comigo, ele disse.
Ele podia sentir minha hesitação.
Tenho tanta certeza de que vai dar certo, ele cutucou. E se isso não acontecer, eu lhe darei o apartamento. Você está seguro.
Mas eu não estava. Menos de um ano depois de se mudar com ele, ele ficou distante. Comecei a ter ataques de pânico. Fiquei arrasado, mas não surpreso, quando ele me disse, precisamos nos mudar. Claro, por nós, ele quis dizer comigo.
Nas semanas seguintes, descobri que era um dos vários estudantes que ele havia perseguido. Eu me senti eviscerado. Parte da tristeza foi a perda de amor; Muito disso foi perda de confiança. Eu nem tinha embalado meus bens antes de ele começar a ver uma mulher que ele conheceu em outra de suas aulas de meditação. Quando o confrontei sobre o perigo de namorar estudantes, ele me disse que, se eu aparecesse no grupo de meditação, ele o fecharia. Eu acreditei nele. Ele estava em posição de me ostracizar, então eu fiquei longe.
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Por alguns anos, meu senso de segurança em ambos os relacionamentos e na comunidade espiritual - pelo menos o budista - foi arruinado. Tentei participar de outras aulas, mas fiquei impressionado a cada vez com ansiedade imóvel. Eu passei por aí me sentindo preso em um pessoal Bardo , o termo budista para um espaço entre uma vida e o outro. Para piorar a situação, senti envergonhado por não conseguir superar isso, e fiquei frustrado por a própria atividade que normalmente recorreria para a cura - a meditação - agora estava associada à dor.
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In the past several years, the yoga world has been rocked by ethically questionable behavior among powerful leaders. It’s certainly not unheard of for a teacher and student to fall in love after connecting in class—and some of those stories have happy endings. But whenever yoga or meditation teachers and their students become romantically involved, the power imbalance combined with the vulnerability associated with spiritual practice can make for a complicated and potentially dangerous relationship—especially for the student, says Judith Hanson Lasater, PhD, veteran yoga teacher and author of Restaurar e reequilibrar: ioga para relaxamento profundo .
A breakup can mean losing not only a helpful asana or meditation class, but also an emotional refuge, she says. Practices that were once healing and even life-saving for students can become tainted with pain.
Ainda assim, as comunidades espirituais são humanas, e a atração entre professores e alunos é inevitável. Dado isso, tudo bem agir sobre essa atração? E se sim, como as pessoas nas comunidades de ioga-especialmente as que estão em papéis de liderança-abordam relacionamentos professores-alunos de uma maneira que promove a conscientização e protege os envolvidos?
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Os códigos de conduta em torno dos relacionamentos de professores-estudantes e gerentes-gerentes são explicitamente explicitados na maioria dos ambientes universitários e do setor e geralmente são escritos em contratos de trabalho. Em geral, os relacionamentos românticos são proibidos, e violar essa regra pode ter sérias conseqüências. Em menos casos, esses relacionamentos são fortemente desencorajados e mantidos em padrões estritos em relação à divulgação. Por exemplo, a American Counseling Association proíbe os terapeutas de ter relacionamentos íntimos com clientes, seus parceiros românticos ou seus familiares por um período de cinco anos após o contato profissional - e mesmo assim o relacionamento deve ser relatado à Associação.
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As práticas de ioga e meditação têm características terapêuticas e educacionais, mas a dinâmica professora-aluno é ainda mais atrevida por causa de sua natureza espiritual, diz Vatsal Thakkar, MD, professor assistente clínico de psiquiatria da Escola de Medicina da Universidade de Nova York. Por definição, a espiritualidade envolve contemplar e se comunicar com o espírito ou alma humana - em oposição a coisas materiais ou físicas, que são muito mais tangíveis e verificáveis - e, portanto, requer certa abertura, confiança e queda das defesas. Além disso, muitos estudantes entram nesses espaços já vulneráveis, enfrentando feridas físicas, emocionais ou mentais. Como um aluno recebe consolo das práticas compartilhadas por seu professor, um falso senso de intimidade pode surgir e resultar no que os especialistas chamam de má atribuição de excitação, de acordo com Thakkar.
In high-emotion settings that elicit strong physical responses, like a yoga or meditation class, the sensations of relaxation and bliss can be wrongly attributed to a specific person, Thakkar explains. Likewise, change of breath or increased serotonin from exercise, like an asana practice, can mimic the responses of romantic arousal. In fact, the neurotransmitters associated with spirituality—dopamine and serotonin—are also associated with feelings of love and lust. As a result, it is biologically challenging to sort out where your feelings are coming from when you fall for someone in one of these settings.
Essa explicação ressoa comigo. Quando olho para trás, percebo como era fácil associar um significado profundo e a conexão com meu ex porque o conheci quando ele liderava aulas de meditação e dando poderosas palestras do Dharma. Era difícil provocar minha atração por ele do que senti pelo caminho espiritual. Uma vez que nos envolvemos, nosso relacionamento parecia mais proposital e íntimo, porque nos conhecemos sob o guarda -chuva da espiritualidade. E quando ele terminou comigo, parecia que o próprio budismo me rejeitou.
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Infelizmente, o grupo em que conheci meu ex não tinha código de ética ou Conselho de Queixas para fornecer orientação ou ajudar a evitar esse tipo de cisma. No entanto, os próprios textos antigos descrevem os códigos de ética fundamentais, incluindo conselhos para sexo. O caminho de ioga é construído sobre as diretrizes do Especialmente e niyamas - Códigos éticos e morais do yoga — com Brahmacharya Yama frequentemente traduziu como moderação sexual sábia. Praticar yoga depende de manter as regras éticas, ou iamas, como fundamento, ou então realmente não é ioga, diz Sri Dharma Mittra, fundador do Dharma Yoga Center na cidade de Nova York. No budismo, o terceiro preceito é evitar a má conduta sexual.
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No entanto, esses princípios fundamentais nem sempre são conhecidos por novos alunos, nem totalmente explorados ou contextualizados em ioga e meditação, como são frequentemente ensinados e praticados hoje. O número de professores de ioga que concluíram um treinamento de 200 horas explodiu, diz Hala Khouri, criador do módulo professor-aluno no treinamento de 300 horas de Yogaworks e co-fundador da organização sem fins lucrativos do tapete, para o mundo. De fato, para todos os professores de ioga existentes, há mais dois em treinamento - um terço dos quais pratica há dois anos ou menos, de acordo com o estudo de ioga na América de 2016 por Stylesway VIP e the Yoga Alliance. With an influx of teachers newer to yogic traditions, there is a higher risk of abusing—intentionally or unintentionally—the authority role, says Khouri.
Algumas comunidades estão tomando medidas para proteger os alunos e os professores de prejudicar os relacionamentos, estabelecendo diretrizes éticas e um sistema de cheques e saldos. Isso ajuda os professores a resolver seus sentimentos, alertar os alunos contra idolatrar seus professores e fornecer detalhes sobre como relatar transgressões, especialmente no caso de abuso total. Por exemplo, a Associação Nacional de Estados Unidos do Iyengar Yoga (Iynaus) possui diretrizes éticas com base nos iamas e niyamas que os professores estaduais devem evitar relacionamentos íntimos com seus alunos. As diretrizes de Iynaus também pedem aos professores que intensificem quando um relacionamento estudante-professor estiver comprometido e ajude o aluno a encontrar outro professor certificado de Yoga Iyengar. Diretivas semelhantes existem para o Spirit Rock Insight Meditation Center e contra a Sociedade de Meditação Budista do riacho, as comunidades budistas Theravada, que pedem que os alunos parem de estudar com um professor pelo menos três meses antes de se envolver romanticamente.
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Em nossos treinamentos, impedimos que os professores de namoro e incentivem os professores a relatar sentimentos de atração aos membros seniores da comunidade ou ao conselho de professores, diz Dave Smith, professor de meditação e fundador do posto avançado de Nashville do fluxo. Isso responsabiliza os professores e dá a eles um lugar para processar sentimentos (além da almofada ou do tapete) antes de agir sobre eles. Você não pode usar a sala de aula como sua piscina de namoro, diz Smith.
Certamente, todos os membros de uma comunidade podem ser afetados quando professores e alunos realizam relacionamentos visivelmente inapropriados, diz Noah Levine, autor de Dharma punx e founder of Against the Stream Buddhist Meditation Society. Just witnessing a crossing of these boundaries can make you feel unsafe e confused. You might wonder, who’s next? Levine says. As one meditation student in Cambridge, Massachusetts, told me, I didn’t get involved com my teacher, but I knew she dated her students—e that made me uneasy. The studio was supposed to be a sacred space. But I never said anything.
Pode parecer lógico para alguns que um estúdio de ioga ou meditação seja um lugar privilegiado para conhecer um parceiro que é da mesma mente e espírito. Muitos insistem que entrar conscientemente em um relacionamento pode funcionar. Meu marido era um dos professores seniores quando eu estava treinando para me tornar professora de ioga, diz Sara Schwartz, instrutora de ioga em Los Angeles. Durante seu treinamento, o estúdio revisou um não data de sua política de alunos, mas os dois acharam que havia uma conexão inegável. Então, eles conversaram sobre a possibilidade de um relacionamento. Esperamos até o treinamento terminar, e meu marido conversou com o gerente do estúdio para conselhos antes de me convidar para sair. Yoga nos uniu, diz Schwartz.
O proprietário do estúdio de Minneapolis e professor de ioga David Frenk conheceu seu parceiro, Megan, quando ela era seu mentorado em um programa de aprendizagem há quase uma década. No entanto, embora houvesse uma faísca inicial, eles esperaram seis meses para sair no primeiro encontro. Essa lacuna de seis meses entre nosso relacionamento como Mentor e Mentee e nossa parceria romântica se sentiu importante, diz Frenk. Agora, temos uma família e co-proprietária de vários estúdios. Ensinamos nossos estagiários que não é bom namorar os alunos casualmente. Mas se você conhece alguém e sentir que há potencial para um relacionamento real, isso é diferente. As pessoas preferem pensar no relacionamento entre aluno e professor como fixo ou absoluto, mas flui em um continuum.
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Então você está apaixonado. Agora o quê?
Embora minha intuição tivesse me avisado que namorar meu professor de meditação era uma má idéia, eu me apaixonei por ele - e me senti compelido a vê -lo. Não reconheci as maneiras pelas quais era ingênuo, confundindo minha atração por ele com os próprios ensinamentos. Em retrospectiva, fica claro que eu não sabia como ser meu próprio advogado. Eu não sabia que ele poderia ter - e deveria ter - abordado o desequilíbrio de poder em nosso relacionamento.
While I no longer regret the journey our relationship sent me on, I do wish I’d had more information and advice on this topic back then. If you find yourself attracted to someone taking or leading your class, it’s important to consider the situation in ways that offer respect and protection for everyone involved—both inside the relationship and the yoga community in general. Here’s how.
If I could talk to my younger self as she was falling for her meditation teacher, I’d tell her to immediately find another meditation group. Lasater says that would’ve been a good move. When there are feelings between teacher and student, it’s best the student move on to another class and keep clear boundaries, she says. This enables you to maintain your own sacred space for spiritual work apart from a partner, even if the relationship lasts, she says. If the relationship doesn’t work out, you won’t lose a core group of friends and your place of practice. In fact, you’ll have access to healing support.
Se encontrar outro estúdio ou espaço para praticar não é uma opção, a maioria concorda que o fim da dinâmica professor-aluno é importante.
A responsabilidade está em relação ao professor de deixar isso claro, já que o professor é o que está no poder, diz Smith. Isso requer uma conversa potencialmente desajeitada, mas essencial.
I met my husband nine years ago in a yoga class that I was teaching, says yoga teacher Claudia Fucigna, who is based in Los Angeles. I spent all my time in the yoga studio; it would have been hard to meet anyone another way. What allowed our relationship to develop in a healthy way was a mutual agreement that he wouldn’t practice in my class if we became a couple. He found another teacher; I found the love of my life.
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Crie um código de ética - e execuções.
Em um esforço para deter o abuso (e, francamente, ações judiciais), os proprietários de estúdios e facilitadores de treinamentos de professores podem projetar e implementar seu próprio código de ética, sugere Mike Patton, co -fundador da Yoga Vida em Nova York. Não apenas adicionamos um código de conduta ao nosso manual de treinamento de professores, mas também exigimos que todos os nossos professores e professores em treinamento assinem um contrato que proíbe os relacionamentos românticos e sexuais de professores-alunos.
Lasater enfatiza, no entanto, que os códigos por si só não são suficientes. Ela acredita que eles devem estar conectados a consequências, como suspensão, para evitar transgressões. Os alunos também precisam de um lugar para denunciar abusos, e os professores precisam de um lugar para receber apoio se se sentirem repetidamente atraídos pelos alunos, diz ela.
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Fique filosófico.
À medida que continuamos a modernizar o yoga, os fundamentos dessa prática antiga (como os yamas e os niyamas) parecem cada vez mais importantes, diz Sri Dharma Mittra. Também pode ser útil considerar outros conceitos filosóficos, como Viveka (discernimento), quando o amor e a espiritualidade se encontram.
Fale sobre isso.
Como comunidade de ioga, há uma oportunidade de participar de conversas sinceras sobre a dinâmica de ética e poder dos relacionamentos estudantis-professores. Os treinamentos de professores podem incluir discutir o que fazer quando esses relacionamentos se tornam românticos, por exemplo. Alunos e professores também podem falar sobre a interseção da prática e do amor. O pior acontece quando há sigilo e silêncio, diz Smith.
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Eu acredito que o ato de falar é essencial. No meu caso, eu não pensei plenamente em relacionamentos românticos de professores e estudantes até que já estava em um, e situações como as minhas não foram discutidas abertamente. Depois que meu relacionamento romântico com meu professor de meditação terminou, desapareci dessa comunidade - e fiquei em silêncio. No entanto, fui assombrado com perguntas.
Ao finalmente falar com os outros, estou surpreso com quantos passaram por experiências semelhantes (ou muito piores) e sofreram dor em
linhagens de outra forma pretendem acabar ou facilitar o sofrimento. Muitos de nós vivemos sozinhos com perguntas, sem o apoio da comunidade.
For me, the sheer act of discourse has allowed me to feel less isolated and more comfortable venturing into a Buddhism class again, and to teach yoga and lead trainings with clearer ethics myself. As Khouri puts it, No matter what your opinion on this conversation, it’s important you have one, she says. We can’t address what we don’t name.
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